El Gozo De La Comunión Renovada

La fiesta

Como mis lectores probablemente sabrán, los intérpretes y comentaristas de la Torá siempre han considerado el número «siete» como el número completo. No es de extrañar entonces que el séptimo mes del año, Tishréi, sea de hecho un mes muy importante en el calendario sagrado de Dios. Está lleno de los días solemnes especiales: mo’adímYa hablamos sobre Rósh haShaná y sobre Yóm Kipúr en estas páginas. Ahora, hemos entrado en la última de las «asambleas solemnes» de Tishréi, la Fiesta de los Tabernáculos. En la Biblia, a Sucót a veces se le llama simplemente «La Fiesta» (1 Reyes 8:2) o «La Fiesta del Señor» (Levítico 23:39). ¿Por qué? ¿Qué tiene de especial Sucót?

A primera vista no parece haber una explicación razonable: por lo general, las fiestas de Israel conmemoran algún evento en particular que salvó al pueblo judío de un grave peligro que ocurrió en esa fecha en particular (como la Pascua, Janucá o Purím), pero no sucedió nada el 15 de Tishréi que explicaría el establecimiento de un feriado en esta fecha. Entonces, ¿qué celebramos y por qué nos regocijamos?

Sucót comienza casi inmediatamente después de los solemnes y sobrios días de temor —los días de temblor y arrepentimiento—. Nuestros sabios enseñan que tenemos que comenzar a construir la sucá inmediatamente después de Yóm Kipúr: ¡solo por la expiación de Yóm Kipúr, es posible la alegría de Sucót! Esta transición, de los solemnes y sobrios días de temor al festival de la alegría, es increíblemente profunda. Según la tradición judía, en Yóm Kipúr, Dios perdonó a su pueblo después de su terrible pecado del becerro de oro, y Moisés regresó con el segundo juego de tablas. Sin embargo, fue solo en Sucót que la presencia de Dios regresó para habitar entre su pueblo; fue sólo en Sucót que esas nubes divinas cubrieron las cabañas hechas a mano. Este es el misterio y el gozo de Sucót —el misterio y el gozo del regreso de Dios y de la comunión renovada—. ¡Es por eso que Sucót es de hecho la fiesta de la intimidad y la presencia divina! Es por eso que Sucót es la más alegre de las festividades bíblicas: si la Pascua se llama la «temporada de nuestra liberación» y Shavuót se llama la «temporada de la entrega de nuestra Torá», Sucót se llama zmán simjatéinu, la «temporada de nuestro gozo» —¡porque Dios, en su misericordia, vino al tabernáculo con su pueblo!—.

Cabañas y nubes

«Vivirás en cabañas durante siete días. Todos los israelitas nativos habitarán en cabañas, para que sepan sus generaciones que yo hice habitar a los hijos de Israel en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto: “Yo Jehová su Dios”».[1]

En los textos judíos, encontramos dos enfoques diferentes con respecto al simbolismo de la sucá. Según el primero, la sucá simboliza las nubes divinas con las que Dios protegió a sus hijos en el desierto: —las nubes de gloria que rodearon milagrosamente a los judíos durante los cuarenta años que pasaron en el desierto—. Según el segundo enfoque, el pueblo de Israel en realidad construyó cabañas en el desierto para protegerse, y se nos ordena construir sucót para recordar esas sucót en el desierto en el que vivíamos cuando Dios nos sacó de Egipto (Levítico 23:43). ¿Son estos dos enfoques mutuamente excluyentes?

La palabra sucá se puede derivar de la antigua raíz סוכה, «ver». Por lo tanto, podría entenderse como una alusión al mayor grado de visión espiritual adquirido por Israel en el desierto. Aunque el pueblo judío probablemente se construyó pequeñas chozas, con el fin de ganar algo de seguridad y refugio en el desierto, también disfrutó de una protección aún mayor, una que sobrepasaba no solo las cabañas, sino también las fortalezas: ¡las nubes de gloria de Dios envolvieron estas cabañas hechas por el hombre! Así, en estos dos enfoques, podemos ver un reflejo de la doble experiencia de Israel en el desierto, extremadamente difícil y al mismo tiempo extremadamente gloriosa: ¡viviendo en humildes chozas pero liderados y cubiertos por la gloria de Dios!

Comunidad y unidad

La Torá nos ordena celebrar Sucót no solo viviendo en la sucá, sino también tomando las llamadas cuatro especies (ארבעת המינים; arba’át ha-miním). ¿La Torá se refiere aquí a plantas específicas o simplemente da instrucciones generales?

En Levítico, los términos hebreos para las cuatro plantas son: 1) étz hadár, que puede traducirse como «árbol hermoso/espléndido» o «árbol de cítricos»; 2) t’marím, «palmeras»; 3) étz-avót, «árboles gruesos» y 4) arvéy nahál, «sauces del arroyo». En el siglo I d.C., los comentarios comenzaron a identificar las especies de Levítico como cidra, palmera datilera, mirto y sauce, que es como se identifican estas especies en la actualidad; en consecuencia, se les llama Etróg, Luláv, Hadáss y Aravá.

En la tradición judía, las cuatro especies representan al pueblo de Israel. Etróg tiene sabor y fragancia: representa a los judíos que poseen conocimientos y buenas obras; Luláv tiene gusto (dátil) pero no fragancia: representa a los judíos que poseen conocimientos pero no buenas obras; Hadáss tiene fragancia pero no sabor: representa a los judíos que poseen buenas obras pero no conocimiento; Aravá no tiene sabor ni fragancia: representa a los judíos que no poseen ni conocimientos ni buenas obras.

Estas cuatro especies están unidas (en realidad, unimos tres tipos de ramas: lulávhadáss y aravá, dejando el etróg desatado pero cerca de los demás) y los agitamos ante Dios durante este alegre festival. «Que estén todos atados… y se expiarán unos por otros», dice el Midrásh.[2] Este es un hermoso ejemplo de cómo los sabios ven a Israel: como una comunidad que se une ante Dios en la búsqueda de sus caminos.

Sin embargo, hay otro aspecto personal que está relacionado con las cuatro especies. Algunos comentarios judíos comparan las cuatro especies con los diversos órganos del cuerpo humano. El etróg tiene forma de corazón, la hoja de mirto como un ojo, la hoja de sauce como una boca y el luláv recto se asemeja a la columna vertebral de un hombre. Como enseñan los sabios, todos estos órganos pueden unirse en el pecado; sin embargo, al combinar estas especies en la mitzvá, expresamos nuestro arrepentimiento y deseo de unirlos para Dios. «La toma de las cuatro especies, que simbolizan los órganos principales, representa esta determinación de utilizar el cuerpo y su impulso emocional e intelectual para el bien, y por lo tanto, la mitzvá es un instrumento de expiación».[3]

 

[1] Levítico 23:42-43.

[2] Vayikrá Rabá, 30.

[3] Succos: its significance, laws and prayers,  Mesora Publications, NY, 2002.

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About the author

Julia BlumJulia is a teacher and an author of several books on biblical topics. She teaches two biblical courses at the Israel Institute of Biblical Studies, “Discovering the Hebrew Bible” and “Jewish Background of the New Testament”, and writes Hebrew insights for these courses.

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