Otro año ha pasado volando, otro año «extraño», con muchas cosas inesperadas y, a veces, impensables que suceden ante nuestros ojos. Esta es la sexta vez que entro a un Año Nuevo junto a ustedes, y por sexta vez, junto a ustedes, estoy tratando de desvelar el futuro y comprender lo que nos deparará este Año Nuevo.
Mis lectores habituales sabrían que creo que las porciones semanales de la Torá están ordenadas divinamente, y que Dios habla a su pueblo —y a cada uno de nosotros personalmente— a través de estas Parashót Shavúa. La porción de la Torá para el último sabbat de 2021 fue Shemót, la primera porción del libro de Éxodo. ¿Puedes imaginar? Entramos al libro de Éxodo —el libro de su mano poderosa y su brazo extendido, el libro de sus señales y maravillas, con todos los gloriosos milagros y redención— mientras entramos a un Año Nuevo de nuestras vidas. Por supuesto, esto ha sucedido antes, sin embargo, esta transición entre los años comenzó a cobrar un mayor significado cuando me di cuenta de que la última semana de 2021 estaría sellada por la segunda porción de la Torá de Éxodo,Vaerá que se lee el 1º de enero.
¿Qué podemos decir de Vaerá? Viene después de las amargas palabras de Moisés a Dios: «Desde que llegué a Faraón para hablar en tu nombre, él ha hecho mal a este pueblo; ni siquiera has librado del todo a tu pueblo». Por supuesto, Moisés no sabe lo que sabemos los lectores: ¡que la victoria llegará solo unos pocos capítulos después! En este punto, está casi desesperado: todo parece oscuro y sin esperanza y parece estar empeorando.
Segunda revelación
Y es exactamente en este punto que Moisés experimenta la segunda revelación (después de la primera, la revelación en la Zarza Ardiente): «Y Dios le habló a Moisés y le dijo: “Yo soy el Señor. Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Todopoderoso, pero por mi nombre, el Señor, no fui conocido a ellos”».
Contemplemos esta solemne revelación. Estas palabras se refieren tanto al pasado como al futuro y, tal como las encontramos al comienzo del nuevo año, ¿qué significan para nosotros? ¿Qué significan al final? Esta afirmación parece contradecir el libro de Génesis y todo lo que sabemos sobre los patriarcas: según Génesis, los patriarcas conocían este nombre, porque aparece frecuentemente allí. Los lingüistas hebreos piensan que la afirmación: «el nombre YHVH era desconocido hasta que le fue revelado a Moisés», es refutada por nombres como Jocabéd: si Jocabéd fue la madre de Moisés, sus abuelos tuvieron que conocer el nombre de YHVH, porque le dieron a su hija un nombre donde el primer componente fue Jáh, una forma abreviada de YHVH. Lo mismo puede decirse de los padres de Joshúa, también le dieron a su hijo un nombre con Yáh como primer componente.[1]
Sin embargo, si la prueba lingüística es tan obvia, ¿por qué Éxodo 6:3 se ha interpretado como revelando el nombre YHVH por primera vez? La explicación, como sucede frecuentemente, debe buscarse en hebreo: la mayoría de los estudiantes cristianos de la Biblia no comprenden el significado del verbo hebreo «conocer» (Yadá). Si alguien piensa que Éxodo 6:3 significa que este nombre no fue conocido antes de Moisés, realmente no entiende esta palabra. La idea de «conocer» en el hebreo bíblico es mucho más personal e íntimo que nuestra comprensión moderna de conocer.[2] En las Escrituras hebreas, «conocer» significa no solo estar informado intelectualmente, sino experimentar la realidad. El conocimiento no es la posesión de información, ¡es una experiencia! «Conocer a Dios» en la Biblia no es «conocer acerca de él» de una manera abstracta e impersonal, no captar filosóficamente su existencia eterna, sino reconocer y experimentar su realidad y obedecer su voluntad. Cuando la frase «conocer al Señor» aparece en el Antiguo Testamento, nunca significa solo conocer el nombre: «Samuel aún no conocía al Señor, ni la palabra del Señor aún le era revelada»[3]; «Te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás al Señor».[4] Estos son solo un par de ejemplos, pero incluso a partir de estos ejemplos, está claro que estas palabras implican una profunda transformación interior. ¿Por qué habría sido diferente cuando Dios se reveló a Moisés en medio de sus pruebas y fracasos, en los tiempos más oscuros y aparentemente desesperados?
En este sentido, vemos una conexión muy clara entre el versículo que acabamos de citar, donde Dios revela su nombre a Moisés (Éxodo 6:3), y el versículo 7 del mismo capítulo, donde Dios continúa hablándole a Moisés diciendo: «Te tomaré como mi pueblo y seré tu Dios. Entonces sabrás que yo soy el Señor tu Dios, que te sacó de debajo de las cargas de los egipcios». ¿Recuerdas que incluso antes de esta segunda revelación, se suponía que Moisés debía decirle al pueblo de Israel el nombre del Señor? —esta fue una comisión que recibió en Éxodo 3, en la zarza ardiente—. Sin embargo, presta mucha atención, Dios no espera que los israelitas lo conozcan a Él y a su nombre después de que Moisés les dice este nombre, entre Éxodo 3 y Éxodo 6. Solo después de que hayan experimentado la realidad de Éxodo —la realidad de su fidelidad, su compasión y su poder— es que lo conocerán realmente. No hay que sorprenderse, Él «no fue conocido» así por las generaciones anteriores, por «Abraham, Isaac y Jacob», porque no lo habían «experimentado» así. Según la tradición judía, los Patriarcas conocieron a Dios y a su nombre solo de manera limitada.
Cuando pensamos en Moisés, generalmente pensamos en la revelación de la zarza ardiente y, comprensiblemente, todos queremos la zarza ardiente en nuestras vidas. Sin embargo, ¿no necesitamos todos esta segunda revelación a medida que aprendemos a conocer a Dios más profundamente, especialmente en estos tiempos confusos? Rashi escribe que en su revelación inicial en la zarza ardiente, Moisés realmente no comprendió la esencia de Dios; pero ahora, cuando Dios se revela de nuevo a Moisés, adquiere una nueva percepción del carácter de Dios. Ahora Moisés comienza a ver a Dios bajo una nueva luz: fiel, misericordioso y compasivo. Esta es la segunda revelación y el comienzo de la porciónVaerá de la Torá.
La tradición judía interpreta los nombres Elohím y Adonái como la explicación de los dos lados de la naturaleza de Dios: su justicia y su misericordia. Esta comprensión de los diferentes nombres de Dios explica también estos dos diferentes relatos de la creación: Génesis 1 y Génesis 2. El Midrásh dice que Dios originalmente creó el mundo como Elohím (Génesis 1), pero que después se le llama Adonái Elohím (Génesis 2) porque vio que, sin su misericordia, su creación no sobreviviría. Creo que todos podemos estar de acuerdo en que la humanidad está en ese punto, donde, sin su misericordia, definitivamente no sobreviviría. ¿No es sorprendente que sea precisamente con esta segunda revelación que estemos entrando a este Año Nuevo?
[1]Ver: H. Segal, The Pentateuch: Its Composition and Its Authorship and Other Biblical Studies (Jerusalem: Magnes Press, The Hebrew University, 1967), pp. 4-5.
[2] Recuerda: estamos hablando de hebreo bíblico; en hebreo moderno, este verbo corresponde más o menos al español regular «saber».
[3] 1 Samuel 3:7.
[4] Oseas 2:20.
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¡FELIZ AÑO NUEVO, QUERIDOS LECTORES! ¡QUE SEA UN AÑO MARAVILLOSO PARA USTED Y SUS SERES QUERIDOS!
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