¿fue El Nuevo Testamento Escrito Originalmente En Hebreo? (por Dr. Eli Lizorkin-eyzenberg)

¿Fue el Nuevo Testamento escrito originalmente en hebreo?

Cientos de miles de cristianos se han hecho esta pregunta de una u otra forma. La razón de esta curiosidad es loable. Es el deseo de acercarse a Dios como sea posible, estando lo más cerca posible de su Palabra escrita.

El profundo interés de los cristianos modernos en las fundaciones judías del Nuevo Testamento no es nueva. Los cristianos serios de todas las épocas habían reconocido la importancia de estudiar el contexto histórico del Nuevo Testamento, judíos o no. El interés actual en Jesús judío está creciendo en intensidad con el tiempo. Las redes sociales y los mensajes relacionados con el judaísmo de Jesús están aumentando en volumen. Ha incrementado el número de cristianos en todo el mundo, tratando de aprender hebreo con materiales de estudio individual y se están inscribiendo en clases formales en el campus o en línea.

Entonces ¿por qué tanto interés de los cristianos en el Jesús Judío? (Para leer el formato original y comentar, haga clic AQUÍ).

Hay muchas razones, pero sólo voy a mencionar algunas. Mi intención es mostrarle que lo que sucede en el mundo tiene una gran influencia (si no se determina) en cómo los cristianos piensan en la Santa Biblia.

En primer lugar, el Holocausto judío llevó a los cristianos a pensar y hacer algunas preguntas difíciles acerca de la fidelidad de Dios a su pueblo antiguo de Israel, y el papel de la Iglesia en la toma de una posición en la arena política. Por otra parte, el holocausto hizo que la Iglesia considerara elementos (y lo que había que hacer al respecto) en su teología, que pudieron haber contribuido al Holocausto Judío Europeo .

En segundo lugar, la creación del Estado de Israel ha obligado a los cristianos a reconsiderar las antiguas promesas de Dios con respecto a la restauración física de la tierra para el pueblo de Israel. Esto ha generado muchas otras cuestiones importantes que se relacionan con este tema.

En tercer lugar, los descubrimientos arqueológicos y la eventual divulgación de los Rollos del Mar Muerto han provocado una revolución en las instituciones académicas (ambos, universidades y seminarios) en relación con las cuestiones de los orígenes cristianos, y especialmente, su relación con su antiguo ambiente judío.

En cuarto lugar, una variedad de cristianos liberales y los grupos conservadores comenzaron a pensar acerca de lo que significaba todo esto y lo que debían hacer para salir de la esfera del pensamiento e ir al reino del “hacer”.

Si bien todo esto es interesante, creo que es mejor ir de nuevo a nuestra pregunta principal. ¿Fue el Nuevo Testamento escrito en hebreo?

En mi opinión, todo el texto original del documento que conocemos como el Nuevo Testamento fue escrito por judíos seguidores de Cristo (en el viejo sentido de la palabra) en un lenguaje que puede ser mejor descrito no sólo como koiné o griego común, sino como «koiné judaico-griego». Algunos autores que pudieron permitirse un buen escriba profesional (como fue el caso de Pablo y, posiblemente, también Lucas) tuvieron un excelente dominio de la lengua, mientras que otros, como los autores del Evangelio de Juan y el Apocalipsis, por supuesto, escribieron en un nivel mucho más simple. Así, una persona puede escribir en Inglés en un estilo elegante o expresar sus pensamientos en el mismo idioma, pero de una manera mucho más simple (como yo).

Pero antes de todo eso, ¿qué es el griego koiné?

El griego koiné (que es diferente del griego antiguo) fue una forma multi-regional común del griego hablado y escrito durante la antigüedad helenística y romana. La colección del Nuevo Testamento fue escrito durante este período histórico.

Ahora… No creo que el tipo de griego que vemos en el Nuevo Testamento pueda ser mejor descrito SOLO como griego koiné. Hay otro componente de este griego koiné-una conexión Judaica y Hebrea significativa. Por esta razón, yo prefiero llamarlo – Koiné-judaico-griego.

¿Qué es judaico-griego?

Bien… El judaico-griego, como las lenguas conocidas judaica-germánicas (yiddish), judaica-españolas (latin) y las menos comunes como judaica-persas, judaica-árabes, judaica-italianas y judaica-georgianas, son simplemente una manera de griego utilizado por los judíos para comunicarse. Esta lengua mantiene muchas palabras, frases, estructuras gramaticales y padrones de pensamiento característicos de la lengua hebrea.

Entonces, ¿judaico-griego es realmente griego? Sí, lo es, pero es un griego que heredaron los patrones semitas de pensamiento y de expresión. Por lo tanto, es diferente de los tipos de griego usados por otros grupos de personas.

Por lo tanto, no estoy de acuerdo con que el Nuevo Testamento fue escrito en hebreo y luego traducido al griego. En cambio, creo que fue escrito en griego por personas que pensaban como judíos y lo que es quizás más importantes, políglotas. Ya ve… personas que hablan diferentes idiomas también pueden pensar en varios idiomas. Cuando hablan, sin embargo, siempre se preocupan por algo que viene de otro idioma. Nunca es una cuestión de «sí», sino sólo de «cuánto».

El principal argumento hecho por los cristianos que creían que partes del Nuevo Testamento fueron escritas originalmente en hebreo, es que el Nuevo Testamento está lleno de hebraísmos. (El judaísmo es una característica del hebreo que ocurren en otro idioma).

En realidad, este es un punto muy importante. Esto demuestra que los estudiantes serios del Nuevo Testamento no deben limitarse al estudio del griego. También deben estudiar hebreo. Con el conocimiento del hebreo bíblico, ellos serían capaces de leer el texto koiné judaico-griego del Nuevo Testamento con mucha más precisión.

Así que, en mi opinión, no se tiene que imaginar una base textual hebrea del Nuevo Testamento para explicar la presencia de los hebraísmos en el texto. Aunque sea posible, esta teoría simplemente carece de apoyo adicional y desesperadamente necesario.

Piense conmigo un poco más sobre esto. Además de la competencia plurilingüe de los autores del Nuevo Testamento, su fuente más fiable (y con razón) para las citas de la Biblia hebrea, fue la Septuaginta (LXX).

Ahora… hay que recordar que la versión griega de la Biblia hebrea fue traducida al griego por los principales eruditos judíos de la época. La leyenda cuenta que 70 indivduos sabios, Judíos, hicieron traducciones distintas de la Biblia hebrea y cuando terminaron, todos combinaron perfectamente. Como he dicho «es una leyenda». El número 70 simboliza probablemente las 70 naciones del mundo en el judaísmo antiguo. Esta traducción no estaba destinada únicamente para los judíos de habla griega, sino también para los no- judíos, para que ellos también pudieran haber tenido acceso a la Biblia hebrea. Usted puede imaginar cómo las palabras hebreas, frases y padrones de pensamiento están presentes en todas las páginas de la Septuaginta. (Haga clic aquí para ver la versión más antigua de la LXX).

Entonces, además de los autores del Nuevo Testamento pensando judaícamente y hebraícamente, también tenemos la principal fuente de sus citas del Antiguo Testamento que vienen de otro documento de autoría judía de la Septuaginta. Por lo tanto, es sorprendente que el Nuevo Testamento esté lleno de formas hebreas expresadas en griego.

Como nota adicional, el uso de la Septuaginta por los escritores del Nuevo Testamento es realmente un concepto muy emocionante.

El texto judío de la Biblia hebrea que se usa hoy en día, es el Texto Masorético (MT para abreviar). Cuando por fin se examinaron los Rollos del Mar Muerto, se constató que no había uno, sino tres familias diferentes de las tradiciones bíblicas en la época de Jesús. Una de ellas estrechamente alineadas con el Texto Masorético, otra estrechamente alineada con la Septuaginta y otra parece haber tenido vínculos con la Torá samaritana.

Entre otras cosas, eso muestra claramente que la Septuaginta citada por el Nuevo Testamento tiene un gran valor, ya que se basaba en un texto hebreo que era por lo menos tan antiguo como los aspectos básicos del texto hebreo de lo que se convertiría algún día – en el Texto Masorético.

Como ya he dicho, creo que todo el Nuevo Testamento fue escrito em koiné judaico-griego. Por favor, permítame dirigirme a un punto muy importante. En varios lugares en los escritos de los Padres de la Iglesia, se habla de un Evangelio en hebreo.

La referencia más importante y más antigua es la del escritor cristiano primitivo Papías de Hierápolis (125 dC-150 dC). Él escribió: «Mateo recogió los oráculos en la lengua hebrea, e interptetó como pudo, cada uno de ellos». Así que tenemos un testimonio cristiano muy antiguo en el documento de Mateo en hebreo.

¿Fue esta una referencia al Evangelio de Mateo en su hebreo original? Quizás. ¿Fue una referencia a un documento que Mateo recopiló, pero qué fue diferente del Evangelio de Mateo? Posiblemente.

Todo este debate se complica por el hecho de que los Evangelios son anónimos y no contienen referencias claras a un autor en particular (aunque algunos fueron atestiguados antes de tiempo). El Evangelio de Mateo no es la excepción. No sabemos si Mateo (discípulo de Jesús mencionado en los Evangelios) fue de hecho el autor del Evangelio que llamamos «El Evangelio según Mateo».

Por otra parte, la fraseología, » interpretó como pudo, cada uno ellos», utilizada por Papías de Hierápolis es mucho menos que inspirador. No se puede dejar con la sensación de que el majestuoso evangelio de Mateo, que presenta textos claves, como el Sermón de la Montaña y la Gran Comisión en verdad estaban siendo considerados. Es posible que Papías estaba refiriéndose a algo menos grande. Es decir, que él había oído que Mateo había recogido frases de Jesús en hebreo, uniéndolas lo mejor que pudo. No hay ninguna razón para negar que existió tal documento, pero no es una razón muy fuerte para identificarlo con el Evangelio de Mateo.

Más tarde, los sacerdotes de la Iglesia también mencionaron que Mateo escribió el Evangelio en lengua hebrea, pero su información es 1) muy probablemente basada en la declaración de Papías y 2) fue dirigida por la teología cristiana, mostrando que los judíos fueron testigos suficientes.

Los descubrimientos arqueológicos han demostrado que el hebreo, arameo, griego y latín, incluso fueron utilizados por los habitantes de la Tierra Santa durante el primer siglo de la Era Común. Pero el mismo Nuevo Testamento, lo mejor que puedo decir, fue en realidad escrito por judíos seguidores de Cristo en koiné judaico-griego.

Esta es la posibilidad más simple y más exacta. Este punto de vista explica fácilmente la cantidad de patrones hebraicos subyacentes de pensamiento, razonamiento, gramática y vocabulario que hacen del Nuevo Testamento una colección completamente judía.

Reconstruir la historia es un poco como armar un rompecabezas donde falta una gran cantidad de piezas. Cuantas más piezas del rompecabezas se tenga, mejor se pueden ver los contornos de la imagen. Cuanto más sepa sobre el contexto histórico del Nuevo Testamento y cuanto más usted esté familiarizado con las lenguas estrechamente relacionadas con él (especialmente el hebreo y el griego), mejor será su capacidad para interpretarlo de forma precisa para sí mismo y para los demás.

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