«Y estas son las generaciones de Isaac, el hijo de Abraham: Abraham engendró a Isaac». (VaEíle toledót Itzják) – este es el comienzo de la nueva porción de la Torá: Toledót. Estas mismas palabras, VaEíle toledót, aparecen once veces en el libro de Génesis, sirviendo como encabezado para sus principales divisiones y «haciendo del descenso una piedra angular de la historia bíblica».[1] ¿Once? ¿No esperarías que fueran las doce? Es como si algún Toledót, alguna genealogía, faltara allí. Este sentimiento se amplifica cuando nos damos cuenta de que tenemos Toledót de todos en Génesis: de Adán, Noé y los hijos de Noé, Taré (el padre de Abraham), Isaac e Ismael (los hijos de Abraham), Jacob, Esaú y muchos otros; sin embargo, no tenemos Toledót de Abraham. No hay Toledót de la persona más importante en la historia judía, y aunque es fácil para nosotros seguir la genealogía de Abraham, la Torá nunca dice: «estas son las generaciones de Abraham…». ¿Por qué? ¿Cuál es el mensaje de estos Toledót desaparecidos?
A diferencia de Isaac o Ismael, Jacob o Esaú, Abraham no creció en una familia que conocía y adoraba a Dios. El Toledót perdido de Abraham lo deja muy claro: la historia y el pasado de Abraham comienzan a partir de su búsqueda personal y su revelación personal. ¡Sí!, Dios construye toda la nación a partir de Abraham, pero el comienzo de esta construcción es muy abrupto, comienza con la intervención personal de Dios. Y este es, de hecho, el mensaje de estos Toledót perdidos: para todos, incluso para aquellos que crecieron en familias completamente disfuncionales o ateas, Abraham puede decir: ¡Yo era como tú!
¿De tal palo tal astilla?
Esta porción comienza justo después de la muerte de Abraham, y uno podría esperar que ahora la atención de la Biblia cambie a Isaac. Sin embargo, pasa casi de inmediato a los hijos de Isaac. De los tres patriarcas, la personalidad de Isaac es la menos claramente definida, tanto en su vida parece una repetición de la experiencia de Abraham; por lo tanto, ante los ojos de muchos estudiantes de la Biblia, Isaac es solo un vínculo entre Abraham y Jacob. Sin embargo, personalmente creo que las Escrituras describen a Isaac como un producto muy real de circunstancias reales. Fue hijo de la vejez de sus padres y probablemente estuvo sobreprotegido en su juventud. Su madre fue una mujer de carácter fuerte, el gran estatus de su padre debió parecerle casi intimidante a su hijo. Perdió a su hermanastro, a quien creo que amó profundamente. Además de todo, su padre casi lo mata. Parece que le siguieron experiencias traumáticas, por lo que no es de extrañar que, como resultado de todos sus sufrimientos y traumas, Isaac se convirtiera en una persona reflexiva, pensativa y tranquila. Como todo lo demás, tuvo connotaciones tanto positivas como negativas: probablemente fue emocional y tierno, y eso es lo que vemos en su relación con Rebeca, pero también podría significar que fue una persona débil, y eso es lo que vemos en su paternidad.
¿Cómo sabemos que Isaac fue un esposo tierno? Hay un versículo en nuestra porción que siempre toca mi corazón: «Isaac oró al SEÑOR por su esposa, porque no tenía hijos. El SEÑOR respondió a su oración…». Este versículo nos da una idea de este matrimonio, de la relación muy cercana e íntima de esta pareja. Tanto Sara, la esposa de Abraham, como Raquel, la esposa de Jacob, también fueron estériles, sin embargo, no escuchamos ni una sola palabra en las Escrituras que hable de sus maridos orando por ellas. Además, la oración de Isaac fue muy especial: aquí la palabra «oró» (en muchas traducciones es «suplicado») traduce la palabra hebrea (יֶעְתַּר; ye’etár) y se deriva de la misma raíz que se usa en la segunda mitad de este versículo, cuando «el SEÑOR respondió a su oración». Isaac suplicó (וַיֶּעְתַּ֙ר יִצְחָ֤ק) al SEÑOR, y el SEÑOR respondió a su súplica (וַיֵּעָ֤תֶר לוֹ֙ יְהוָ֔ה). Toda esta dinámica entre la súplica de Isaac y la respuesta del Señor se pierde por completo en la traducción y, sin embargo, es precisamente esta dinámica, este compromiso apasionado de continuar y seguir adelante, lo que trajo el resultado deseado: el Señor le respondió y Rebeca, su esposa, concibió. Rashi escribe: «Él (Dios) se permitió ser suplicado, aplacado e influenciado por él».
¿Isaac realmente fue engañado?
¿Isaac también fue un buen padre? Las Escrituras nos hablan del obvio favoritismo de los padres en la familia de Isaac y Rebeca. Sorprendentemente, no encontramos aquí ningún juicio o explicación: la Torá no justifica, no excusa, no proporciona ningún comentario en absoluto, simplemente establece los hechos: «Isaac amaba a Esaú… pero Rebeca amaba a Jacob»[2] – y nos preguntamos por qué. Como siempre, el hebreo puede ayudarnos aquí.
Mientras que la mayoría de las traducciones llaman a Esaú «un hombre de la naturaleza», el texto hebreo original lo llama «un hombre del campo». Esta diferencia es importante. A diferencia de sus padres, Isaac nació en la tierra, permaneció en la tierra toda su vida y, en algún momento, se convirtió en el primer granjero de su familia: sembró y cosechó y fue extremadamente bendecido en eso: «Entonces Isaac sembró en ese aterrizar y cosechó en el mismo año cien veces más, y el Señor lo bendijo».[3] Probablemente, por eso Isaac amaba a Esaú, ambos eran hombres del campo: «Oh, el olor de mi hijo es como el olor de un campo que el SEÑOR ha bendecido».[4] El campo es un símbolo del que ama la tierra y la naturaleza, e Isaac y Esaú probablemente pasaron mucho tiempo juntos al aire libre, en el campo. Creo que así es como se desarrolló su vínculo especial. Pero para ver esto, uno tiene que saber que en el texto hebreo original, Esaú es llamado: «un hombre del campo».
Todo el mundo conoce la historia de Jacob pretendiendo ser Esaú y así, mediante el engaño, obtiene la bendición de Isaac. Ha habido interminables disputas y discusiones sobre si tal engaño fue un medio aceptable para lograr el propósito de Dios. A lo largo de los siglos, los artistas han pintado cuadros expresivos que representan al anciano, ciego e indefenso Isaac, bendiciendo por error a Jacob en lugar de a Esaú. Sin embargo, ¿Isaac fue engañado?
Antes de responder a esta pregunta, leamos un breve versículo al final de Génesis 26: cuando Esaú tenía 40 años, tomó dos esposas locales y «fueron un duelo mental para Isaac y Rebeca». Esta expresión, «duelo mental», traduce la expresión hebrea marát rúaj – literalmente, «amargura del espíritu». Por lo tanto, para un lector de hebreo, está muy claro que estas esposas fueron una fuente muy seria de frustración tanto para Isaac como para Rebeca.
Sin embargo, fue solo después de que Isaac enviara a Jacob a Padan-aram para tomar una esposa de allí, que la Torá nos muestra a Esaú dándose cuenta de que «las hijas de Canaán no agradaron a su padre Isaac». Habían pasado muchos años desde que Esaú tomó estas esposas (más de 30 años, según algunos cálculos), y evidentemente, durante todos estos años, Isaac no pudo enfrentar a Esaú y decirle lo infeliz que estaba con su elección. Teniendo este vínculo especial con Esaú, Isaac suave y callado no es capaz de enfrentarlo con ninguna verdad decepcionante o desafiante.
Por lo tanto, podemos leer la historia de la «bendición robada» de una manera muy diferente. Quizás Isaac sabe muy bien que la bendición pertenece a Jacob, pero no pudo enfrentar a su amado hijo con este mensaje. La mentira de Jacob llega como un regalo del cielo: Isaac finge ser engañado, al mismo tiempo que es consciente de la identidad de Jacob, ¡y bendice al hijo que se suponía que iba a ser bendecido!
Agua de vida
En esta porción de la Torá, encontramos otro ejemplo asombroso de los tesoros: «Perdido en la traducción» de las Escrituras hebreas: Isaac reabrió los pozos de Abraham («porque los filisteos los habían detenido después de la muerte de Abraham») y los llamó con los «nombres con los que su padre los había llamado», y luego, ¿qué encontró allí? En español, leemos que encontraron un pozo de agua corriente o agua de manantial. Sin embargo, suena mucho más profundo en hebreo.
Sorprendentemente, las palabras hebreas para «agua corriente» aquí son (מים חיים; máyim hayím) «agua viva o agua de vida». Es cierto, a nivel físico, máyim hayím puede referirse al agua corriente, y en este sentido, la traducción es correcta, pero estas palabras también tienen un significado espiritual profundo, que se pierde por completo en la traducción, el significado de las palabras máyim hayím: «agua viva», no se puede subestimar. Cada vez que estas palabras se usan en las Escrituras, siempre se refieren al nivel espiritual, al Espíritu de Dios, al Agua de Vida de Dios.
[1] The Torah: A Modern Commentary, NY, 1981, p .29.
[2] Génesis 25:28.
[3] Génesis 26:12.
[4] Génesis 27:27.
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