Shavuot

Shavuot en la Torá

¹⁵  Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. ¹⁶  Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová. [1]

Esta es nuestra principal Escritura para datar Shavuot –la Fiesta de las Semanas, una de las tres fiestas bíblicas de peregrinación–. La Torá no proporciona una fecha específica para esta fiesta, conectándola directamente con la Pascua. La palabra Shavuot significa “semanas” y esta fiesta marca las siete semanas completas, contando un periodo entre la Pascua y Shavuot. Tal como se ha leído, la Torá prescribe un conteo de siete semanas “después del Sabbat”; desde los versículos previos de este capítulo de Levítico, se habla de las fiestas de Pésaj: la Pascua, el pan sin levadura y los Primeros Frutos, entendemos que la cuenta comienza a partir de algún Sabbat durante la Pascua. Sin embargo, no especifica exactamente a qué Sabbat se refiere –por lo tanto, hay diferentes interpretaciones, y consecuentemente, se han sugerido y celebrado diferentes fechas durante la historia. “Mientras que el libro de Josué (5:11) sugiere que las primeras prácticas entendidas como mimacharat hashabbat se refieren al ‘día siguiente’ del primer día del Pésaj, una costumbre confirmada por la Septuaginta, Josefo y Filón”. [2] Los diferente grupos del periodo del Segundo Templo, lo entendían diferente, por ejemplo: “la comunidad de Qumran entendió la alusión de ser el primer Sabbat después de Pésaj”.[3]

La Biblia también dice: “contando cincuenta días”, lo que indica por qué en el Nuevo Testamento el nombre para esta festividad se acostumbra a traducir como “Pentecostés”.  ¿Sabía que Shavuot y Pentecostés tiene dos nombres diferentes para la misma fiesta? Además, en las Escrituras encontramos otros nombres para esta fiesta. Por ejemplo, en Éxodo 23:16, cuando el Señor habla de tres fiestas anuales, Él nombra Shavuot Chag HaKatzir, la Fiesta de la Cosecha.

Hoy Shavuot se conmemora el 6 de Siván, cincuenta días después del segundo día de Pascua. Es una de las tres mayores festividades en el calendario bíblico. ¿Qué conmemora Shavuot en la tradición judía?

Comprendiendo la tradición judía

En la tradición judía, Shavuot se entendió como una conmemoración de la entrega de la Torá a Moisés. ¿Por qué? En  Éxodo 19:1 leemos que los israelitas llegaron al pie del Monte Sinaí “en el mes tercero”. El tercer mes después del Éxodo es Siván; dado que este era el mes de Shavuot, los rabinos dedujeron que Dios dio la Torá en Shavuot. Por eso se llegó a asociar Shavuot con la entrega de la Torá. Las primeras referencias de esta re-interpretación datan del Siglo II y III E.C. Gradualmente, en la tradición judía se convirtió en  מתן תורה     חג la Fiesta de la entrega de la Torá. La palabra Shavuot  שבועות llega a dar una prueba adicional, ya que se puede leer también como “promesa”: en aquel día, Dios juró fidelidad eterna a Israel e Israel llegó a ser el pueblo de Dios.

Por eso ahora se acepta que la Torá fue dada por Dios al pueblo judío en Shavuot. En este sentido, cada año durante esta fiesta de Shavuot el pueblo judío se ve a sí mismo como renovando esa experiencia –renovando nuestra aceptación de la Torá–. Así cada festividad en el calendario judío está asociada a un mayor evento histórico y a un mayor tema religioso. “Pésaj, que celebra el Éxodo de Egipto, tiene como tema la creación, la creación del pueblo judío. El tema de Shavuot es revelación; y el tema de Succot, asociado con los cuarenta años de peregrinaje que culminan con la entrada en la Tierra Prometida, es redención”.[4] Estos tres grandes temas –creación, revelación, redención– son muy importantes y están presentes en diferentes aspectos de la vida judía, pero son más evidentes en las tres fiestas bíblicas.

Megilat Rut

Tal como podrías esperar, las lecturas en las sinagogas para estos días incluyen Éxodo19-20: la ascensión de Moisés al Monte Sinaí y los Diez Mandamientos. Sin embargo, hay una lectura adicional especial en Shavuot: el libro de Rut, Megilat Rut, que también se lee en esta festividad. ¿Por qué? La primera y tradicional explicación es porque la historia de Rut es la historia sobre la cosecha. Pero yo creo realmente que hay algo más que eso, y que escoger este libro para Shavuot era algo absolutamente profético.

Solo piense en esto: La Festividad de Shavuot se describe en la Torá en forma muy prosaica y muy mundana, como Chag HaKatzir, Fiesta de la Cosecha. Llegó a ser el Día cuando el Cielo fue abierto y la realidad física y visible fue transformada mediante Su toque. Sucedió en ambos, en la Torá y en el Nuevo Testamento, en el Monte Sinaí y en Jerusalén  –en ambos días–, la realidad de Dios brilló en todas las circunstancias terrenales, mundanas y visibles. La realidad Celestial llenó la Tierra, y la historia que parecía terrenal y mundana se llenó con la Celestial.

Ahora, hay muchas cosas que podríamos decir sobre el libro de Rut. Pero para mí, una de las cosas más maravillosas sobre este libro es esa brecha aparentemente enorme entre lo mundano y lo celestial: para Shavuot, en el ‘Día de los Cielos Abiertos’, leemos esta historia de la cosecha, los umbrales y muchos otros detalles técnicos. Sin embargo, a medida en que se desarrolla la historia, la brecha comienza a desaparecer: como la exposición de un rollo doblemente expuesto de una película con sus imágenes sobrepuestas, empezamos a ver la realidad de Dios mostrada mediante las prosaicas circunstancias visibles. Una vez más, la historia que parecía ser terrenal y mundana, se ve completamente celestial –y en este sentido–, el libro de Rut encaja perfectamente en la lectura de Shavuot.

La próxima vez, comentaremos sobre Hechos 2 –Shavuot en el Nuevo Testamento– y también hablaremos más sobre el libro de Rut.

[1] Levítico 23:15

[2] Hillary Le Cornu, Joseph Shulam, The Jewish Roots of Acts, Netivyah Bible Instructions Ministry, 2003, p.55

[3] Ibid, p. 56

[4] David H. Stern, Jewish New Testament Commentary, Jewish New Testament Publications, 1995 – p. 219