Tres Más Cuatro: Isaac

Continuamos nuestra serie «Tres más Cuatro» y aún estamos en la parte «tres»: los Padres. La última vez hablamos de Abraham; hoy hablaremos de Isaac. Les recuerdo que mi tarea aquí no es dibujar un retrato bíblico completo, especialmente ahora, cuando los artículos se publican una vez al mes, sino solo compartir con ustedes los detalles y las ideas que un lector cristiano podría no conocer: se basan en el significado de las palabras hebreas originales o se toman de la tradición judía.

¿Cuántos años tenía Isaac?

Cuando leemos Génesis 22, imaginamos una montaña y al padre y al niño subiendo juntos. Gracias a la simple frase ַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו –«y los dos caminaron juntos»– vislumbramos una unidad extraordinaria. Mientras que Abraham sabía demasiado bien el motivo de subir a esta montaña, el hijo no sabía nada y estaba claramente perplejo, entendiendo cada vez menos lo que realmente estaba sucediendo y «dónde estaba el cordero para el holocausto». Sin embargo, continuó siguiendo a su padre en perfecta obediencia y perfecta confianza.

En la tradición cristiana, Isaac siempre se representa como un niño o un adolescente, y su obediencia se percibe como la obediencia de un niño a su padre. Sin embargo, ¿Isaac realmente fue un niño que siguió obedientemente a su padre? Si bien nada en el texto indica la edad de Isaac, se pueden hacer algunas sugerencias basadas en el texto de la Torá y estas sugerencias realmente podrían sorprenderlo.

En la tradición judía, la muerte de Sara en Génesis 23 se yuxtapone al evento de Génesis 22: cuando Sara escuchó que «su hijo estaba preparado para el matadero y casi fue sacrificado, su alma salió volando de ella y murió».[1] Sara murió a la edad de 127 años, lo que significa que Isaac tenía 37 años cuando lo llevaron al Monte Moriá, no un niño, como se percibe en la tradición cristiana. Obviamente, fue un gran trauma para él: muchos años después, Jacob se refirió al Dios de su padre como el «Temor de Isaac»[2] (פַ֤חַד יִצְחָק֙), un indicio de la experiencia en el Monte Moriá. Sin embargo, la obediencia de Isaac a la voluntad de su padre, su libre consentimiento y su disposición desinteresada a ser sacrificado, todo se vuelve mucho más profundo cuando pensamos en él como un hombre fuerte que sigue voluntariamente a su padre anciano y obviamente más débil.

¿A dónde fue Isaac?

Esta historia, la historia del sacrificio de Isaac, contiene, entre otros enigmas, un misterio más que nuestros sabios han señalado desde hace mucho tiempo. Después de todo lo que sucedió en el Monte Moriá, después de que la voz del cielo detuviera el cuchillo levantado, Génesis 22:19 dice: «Abraham volvió a sus jóvenes y se levantaron y se fueron juntos a Beerseba». Isaac no se menciona allí en absoluto. ¿Dónde desapareció? ¿Qué pasó con él después de la Aqedá?

Esta pregunta ha desencadenado numerosos discursos y especulaciones, que se exponen en una amplia variedad de obras de nuestros sabios y rabinos. ¿A dónde fue Isaac? Las Escrituras nos informan solo sobre el regreso de Abraham. Isaac desaparece y no reaparece hasta Génesis 24, justo antes de su encuentro con Rebeca.

Génesis 24:62 declara que Isaac vino del camino de Beer Lahai Roi. Si no sabes hebreo, este nombre no significa nada. En hebreo, sin embargo, tiene un significado profundo: «¡El Pozo del Viviente que me Ve!» El mensaje de este nombre es que, aunque Isaac desapareció de la escena, nunca desapareció de la vista de Dios. Aunque sus padres no pudieron verlo, y aunque desapareció de las páginas de la Torá, Dios todavía lo veía y sabía todo acerca de él, tal como Él nos ve a ti y a mí: «El que me ve vive».

Esposo de oración

Hay un versículo en Génesis 25 que invariablemente toca mi corazón: «Isaac oró al Señor por su mujer, que no tenía hijos. El Señor contestó su oración…».[3] Hay varios detalles, especialmente en hebreo, que hacen que este versículo sea muy especial. Sabemos que Isaac es el único patriarca que permaneció monógamo toda su vida: ¿este versículo nos da una idea de la estrecha e íntima relación de esta pareja?

Tanto Sara, la esposa de Abraham, como Raquel, la esposa de Jacob, también fueron estériles por un tiempo, pero no escuchamos una sola palabra en las Escrituras que diga que Abraham oró por Sara. Fue aún peor con Jacob: cuando Raquel se quejó de su esterilidad, Jacob se enojó y dijo: «¿Estoy yo en el lugar de Dios?».[4] Así, Isaac fue el único que «rogó al Señor» en favor de de su mujer estéril: «Isaac rogó al Señor por su mujer, porque era estéril; y el Señor concedió su súplica».[5]

Sorprendentemente, la frase וַיֶּעְתַּר יִצְחָק לַיהוה (vaye’etár Itzják ladonái) – «Isaac suplicó al SEÑOR» y la frase וַיֵּעָתֶר לוֹ יהוה (vaye’atér ló Adonái) – «El SEÑOR respondió a su ruego», usan la misma raíz hebrea. Sin embargo, toda esta dinámica entre la súplica de Isaac y la respuesta del Señor se pierde por completo en la traducción, ya que ambas frases se traducen con verbos totalmente diferentes. Creo que para muchos esposos y esposas, esta dinámica, este compromiso de suplicar hasta que el Señor responda a la súplica podría ser verdaderamente revelador. Por lo tanto, es muy importante no perder ideas como estas, que se encuentran en el texto hebreo.

¿Por qué Isaac amó a Esaú?

Si bien las Escrituras nos hablan sobre el favoritismo de los padres en la familia de Isaac y Rebeca, sorprendentemente, no encontramos ningún juicio o explicación de esta situación. La Torá no justifica, no excusa, no proporciona ningún comentario en absoluto, simplemente establece los hechos: «Isaac amó a Esaú… pero Rebeca amó a Jacob»[6] y nos preguntamos por qué. ¿Por qué sucedió este favoritismo de los padres y cómo comenzó?

Debemos recordar que, a diferencia de sus padres, Isaac fue sabra, nació en la tierra, se quedó en la tierra toda su vida, además, ¡trabajó la tierra! Él fue el primer agricultor en su familia: sembró y cosechó, y fue extremadamente bendecido en eso: «Entonces Isaac sembró en aquella tierra y cosechó en un mismo año el ciento por uno; y el Señor lo bendijo».[7] Entonces, sabemos que Isaac labró la tierra y cosechó abundante cosecha de sus campos.

Ahora, presta mucha atención: mientras que la mayoría de las traducciones llaman a Esaú «un hombre del aire libre», el texto hebreo lo llama «un hombre del campo». Probablemente por eso Isaac amó a Esaú: ambos fueron hombres del campo: «Oh, el olor de mi hijo es como el olor de un campo que el Señor ha bendecido».[8] El campo es un símbolo del que ama la tierra y la naturaleza e Isaac y Esaú probablemente pasaron mucho tiempo juntos al aire libre, en los campos. Creo que así fue como se desarrolló su vínculo especial: sin embargo, no lo entenderíamos, a menos que sepamos que, en el texto hebreo original, Esaú es llamado «un hombre del campo».

 

[1] Génesis Rabá 58:5.

[2] Génesis 31:42.

[3] Génesis 25:21.

[4] Génesis 30:2.

[5] Génesis 25:21.

[6] Génesis 25:28.

[7] Génesis 26:12.

[8] Génesis 27:27.

 

Las ideas que lees en estas páginas son típicas de lo que compartimos con nuestros estudiantes durante las clases DHB (Discovering the Hebrew Bible/Descubriendo la Biblia hebrea) o WTP (Weekly Torah Portion/Porción Semanal de la Torá). Si estos artículos abren tu apetito por descubrir los tesoros ocultos de la Biblia hebrea, o estudiar en profundidad la Parashát Shavúa, junto con las ideas del Nuevo Testamento, me complacería brindarle más información (y también un descuento de maestros para nuevos estudiantes) con respecto a los cursos de eTeacher (juliab@eteachergroup.com) .

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About the author

Julia BlumJulia is a teacher and an author of several books on biblical topics. She teaches two biblical courses at the Israel Institute of Biblical Studies, “Discovering the Hebrew Bible” and “Jewish Background of the New Testament”, and writes Hebrew insights for these courses.

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