Queridos amigos, mientras continúa esta horrible guerra, que trae tanto dolor y sufrimiento a ambos lados, así también continúa mi viaje a través de la Biblia, en un intento de encontrar allí las respuestas eternas a las preguntas de hoy. Comenzaremos hoy con un salmo.
O Salmo 69 diz: «Ó Deus, tu conheces a minha insensatez; E os meus pecados não estão ocultos de Ti», mas, dois versículos depois, diz: «Porque por amor de Ti sofri opróbrio; A vergonha cobriu meu rosto». rosto” . Estas são as palavras-chave da minha mensagem de hoje. Ninguém diria —e muito menos eu— que Israel é uma nação piedosa (qual nação é?): «meus pecados não estão escondidos de Ti»; e, no entanto, Israel está sendo odiado, não por causa dos seus pecados, mas porque o nome de Deus está sobre este povo: «Por amor de ti sofri opróbrio». A ligação entre a condição espiritual de Israel e o sofrimento que ela está passando (nós estamos passando) é uma grande mentira que precisa ser desmentida.
Temos o mesmo cenário no livro de Jó: Satanás, que começou tentando (sem sucesso) caluniar Jó diante de Deus, acabou caluniando-o diante de seus amigos e desta vez ele foi realmente bem sucedido: ele os convenceu da conexão entre os condição espiritual e o sofrimento que ele estava passando. Vocês já pensaram na estrutura incomum deste livro? Por que, de repente, encontramos este prólogo celestial, que é muito atípico na literatura bíblica? A resposta é: Deus quer que reconheçamos a atividade de Satanás para além de todas estas acusações humanas contra Jó, para além de todas as declarações que ligam os pecados de Jó ao seu sofrimento. Quanto a Israel, Satanás sabe perfeitamente que não poderia caluniá-la diante de Deus; ele simplesmente não teria sucesso, por isso está trabalhando duro para caluniar Israel diante do povo. Ao olharmos através da história e ao redor do mundo hoje, vemos que ele teve muito sucesso nisso. E Deus também quer que reconheçamos a atividade de Satanás por trás de todas estas acusações humanas contra Israel. Ele quer que vejamos quão diferente é a perspectiva humana da perspectiva de Deus. Ele quer que vejamos as coisas da maneira como Ele as vê: ver o invisível.
Uma das porções da Torá que lemos recentemente foi Mikétz, onde José viu Benjamin, após 20 anos. Em Gênesis 43 testemunhamos esta cena: 11 irmãos estão diante deste «estranho Egípcio» que lhes parece, se não cruel, pelo menos arrogante e caprichoso. Dez deles já estiveram aqui
anteriormente e para eles toda essa cena foi apenas um déjà vu do passado, eles mal podiam esperar até que tudo acabasse. Benjamin, por outro lado, estava curioso: ele tinha ouvido falar muito sobre este homem e agora o observava, perguntando-se porque é que ele insistia tanto
na vinda dele, de Benjamin. E, como José vê Benjamim, «o seu coração sentia saudades do irmão». Em Hebraico temos aqui uma expressão muito forte, uma das mais fortes descrições de amor que encontramos na Bíblia. (Por exemplo, quando o Rei Salomão fingia dividir a criança com uma espada, as mesmas palavras são ditas sobre a verdadeira mãe). Então, José ficou impressionado com seu amor e emoções, e estava prestes a chorar — ויבקש לבקות. Ele saiu correndo para esconder suas emoções e suas lágrimas: entrou em sua sala privada e chorou ali.
Agora tentem imaginar como todo esse episódio foi visto pelos irmãos: de repente, bem no meio da conversa, esse estranho Egípcio deu meia-volta e saiu correndo! Eles não o veem em sua sala privada interna, como nós, e não têm ideia de qual foi o motivo de seu súbito desaparecimento e este é o ponto crucial para mim. As coisas que são vistas pelos irmãos e as conclusões que eles tiram dessas coisas visíveis são mundos à parte da realidade que Deus nos mostra nesta sala interior. Somente aqueles que veem José na sala interior, veem o verdadeiro José e compreendem seu coração e seus sentimentos. E agora, ao vê-lo chorar, lembrem-se destas lágrimas de amor na sala interior: em apenas alguns versículos ficaremos muito intrigados com o que está acontecendo. Porque, o que José faz depois dessas lágrimas? Algo oposto ao que esperaríamos que ele fizesse (e mais importante, algo oposto ao que ele gostaria de fazer): «lavou o rosto, saiu e se conteve» — ויתאפק .
Por favor, lembrem-se desta palavra — contido, ויתאפק — porque esta é uma palavra muito importante para nós hoje. É claro que todos conhecem a narrativa, todos se lembram da linha mais dramática de todos os eventos posteriores neste capítulo que conectam os dois pontos:
aquele em que José «se conteve» (Gênesis 43:31) e aquele em que «José não pôde se conter» (Gênesis 45:1). Pela nossa matemática escolar, sabemos que dois pontos diferentes podem estar ligados por um número infinito de retas, mas apenas uma destas retas será reta. Este é exatamente o caso aqui. Temos estes dois pontos e duas linhas diferentes. Uma é visível, esta é a única linha que os irmãos veem, e é assim: José ordena ao mordomo de sua casa que «coloque a taça de prata na boca do saco do mais novo»; os irmãos partem; o mordomo os alcança e revista os sacos; a taça foi encontrada no saco de Benjamim; o regresso, a conversa com José, o auto- sacrifício de Judá e, finalmente, as lágrimas de José, que «não se conteve». Esta é a linha visível, mas também existe a linha invisível, e esta linha é reta, conecta diretamente José, que chorava secretamente na sala interior, com José chorando abertamente.
Como no livro de Jó, assistimos aqui esta intensa e profunda distinção entre as coisas que são vistas pelos participantes desta história, e as coisas que eles não veem, mas que Deus nos mostra propositalmente; esta distinção é conscientemente construída pelo autor da Palavra. E o mais surpreendente é que o mistério que está completamente escondido dos participantes é: o Amor. Deus amava Jó, mas isso ficou escondido do próprio Jó e de seus amigos até o final desta história. José amava Benjamim, mas, novamente, ninguém sabe disso, está completamente
escondido de todos os irmãos. E só os leitores sabem que tudo o que acontece com Benjamim acontece justamente porque José o ama. Não temos dúvidas de que o José que coloca o cálice no saco de Benjamim é o mesmo José amoroso que vemos no Capítulo 45 —a única diferença é que o José do Capítulo 43 se conteve—.
«Onde estão… o anseio do Teu coração e a Tua misericórdia para comigo? Eles estão contidos?», perguntou o profeta Isaías há muitos séculos. Quantas vezes esta pergunta foi feita em nossa trágica história? E hoje, mais uma vez, todos fazemos a mesma pergunta. «Estou cansado de chorar; minha garganta está seca; meus olhos falham enquanto espero pelo meu Deus». Talvez esta história nos ajude com a resposta. Por que José não conseguiu mais se conter? Há uma divisão notável das porções da Torá aqui: porção da Torá Mikétz termina repentinamente no meio do Capítulo 44 para dar lugar a uma nova porção, Vayigásh. Assim, o fluxo do Capítulo 44, completamente ininterrupto nas traduções, para um leitor Hebreu, é interrompido no meio do capítulo. Há uma pausa, algo significativo está para acontecer e então lemos a primeira frase da porção seguinte, Vayigásh: «Então Judá se aproximou dele». É aqui, em Vayigásh, após a mudança significativa de Judá e seu discurso comovente, que José se revela a seus irmãos.
Deixarei que vocês decidam quem é representado por Judá e o que é prefigurado por todo este cenário. É claro, porém, que para José liberar suas lágrimas «contidas» deveria haver um Judá que estivesse pronto para intervir e se aproximar de José: Vayigásh. Somente quando Judá, e aqueles representados por ele, estão finalmente preparados para dar suas vidas por este irmão —o filho precioso de seu pai— é que José permite que suas lágrimas contidas fluam e, caindo no pescoço de seu irmão, ele chora! Este é o momento pelo qual todos nós estamos à espera…
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