Queridos amigos, mientras continúa esta horrible guerra, que trae tanto dolor y sufrimiento a ambos lados, así también continúa mi viaje a través de la Biblia, en un intento de encontrar allí las respuestas eternas a las preguntas de hoy. Comenzaremos hoy con un salmo.
El Salmo 69 dice: «Oh Dios, tú conoces mi insensatez; y mis pecados no te son ocultos», pero, dos versículos después dice: «Porque por amor de ti he sufrido afrenta; la vergüenza me ha cubierto la cara». Estas son las palabras clave de mi mensaje de hoy. Nadie diría —y menos yo— que Israel es una nación piadosa (¿qué nación lo es?): «mis pecados no te son ocultos»; y sin embargo, Israel está siendo odiado, no por sus pecados, sino porque el Nombre de Dios está sobre este pueblo: «Por causa de ustedes he sufrido afrentas». La conexión entre la condición espiritual de Israel y el sufrimiento que ella está atravesando (nosotros estamos atravesando) es una gran mentira que debe ser derribada.
Tenemos el mismo escenario en el libro de Job: Satanás, que empezó intentando (sin éxito) calumniar a Job ante Dios, acabó calumniándolo ante sus amigos, y esta vez sí tuvo éxito: los convenció de la conexión entre la vida de Job, su condición espiritual y el sufrimiento por el que estaba pasando. ¿Alguna vez has pensado en la estructura inusual de este libro? ¿Por qué, de repente, nos encontramos con este prólogo celestial, tan atípico en la literatura bíblica? La respuesta es: Dios quiere que reconozcamos la actividad de Satanás más allá de todas estas acusaciones humanas contra Job, más allá de todas las declaraciones que conectan los pecados de Job con su sufrimiento. En cuanto a Israel, Satanás sabe perfectamente que no puede calumniarla ante Dios; simplemente no tendría éxito, por lo que está trabajando duro para calumniar a Israel ante el pueblo. Al mirar la historia y el mundo actual, vemos que ha tenido mucho éxito en eso. Y Dios también quiere que reconozcamos la actividad de Satanás detrás de todas estas acusaciones humanas contra Israel. Quiere que veamos cuán diferente es la perspectiva humana de la perspectiva de Dios. Él quiere que veamos las cosas como Él las ve: que veamos lo invisible.
Una de las porciones de la Torá que leímos últimamente fue Mikétz, donde José vio a Benjamín, después de 20 años. En Génesis 43 somos testigos de esta escena: 11 hermanos están de pie ante este «extraño egipcio» que les parece, si no cruel, al menos arrogante y caprichoso. Diez de ellos habían estado aquí anteriormente, y para ellos, toda esta escena fue solo un déjà vú del pasado, simplemente no podían esperar hasta que todo terminara. Benjamín, por otro lado, tenía curiosidad: había oído mucho sobre este hombre, y ahora lo estaba observando, preguntándose por qué insistía tanto en que él, Benjamín, viniera. Y, como José ve a Benjamín, «se conmovieron sus entrañas a causa de su hermano». En hebreo tenemos aquí una expresión muy fuerte, una de las descripciones más fuertes del amor que encontramos en la Biblia. (Por ejemplo, cuando el Rey Salomón pretendía dividir al niño con una espada, se dicen las mismas palabras sobre la verdadera madre). Entonces, José estaba abrumado por su amor y sus emociones, y estaba a punto de llorar — ויבקש לבקות. Se apresuró a ocultar sus emociones y sus lágrimas: entró en su habitación privada y allí lloró.
Ahora trata de imaginar cómo vieron los hermanos todo este episodio: de repente, justo en medio de su conversación, ¡este extraño egipcio se dio la vuelta y salió corriendo! No lo ven en su habitación privada, como nosotros, y no tienen idea de cuál fue el motivo de su repentina desaparición, y este es el punto crucial para mí. Las cosas que ven los hermanos y las conclusiones que sacan de estas cosas visibles están a mundos de distancia de la realidad que Dios nos muestra en esta habitación interior. Solo aquellos que ven a José en el aposento interior, ven al verdadero José y comprenden su corazón y sus sentimientos. Y ahora, mientras lo vemos llorar, recuerda estas lágrimas de amor en la habitación interior: en unos pocos versos estaremos muy desconcertados por lo que está pasando. Porque, ¿qué hace José después de estas lágrimas? Algo opuesto a lo que esperaríamos que hiciera (y más importante, algo opuesto a lo que le gustaría hacer): «se lavó la cara, salió y se contuvo» — ויתאפק.
Por favor recuerden esta palabra — contuvo, ויתאפק — porque es una palabra muy importante para nosotros hoy. Por supuesto, todos conocen la narración, todos recuerdan la línea más dramática de todos los acontecimientos posteriores de este capítulo que conectan los dos puntos: aquel en el que José «se contuvo» (Génesis 43:31) y aquel en el que «José no pudo contenerse» (Gen. 45:1). Por nuestras matemáticas escolares, sabemos que dos puntos diferentes podrían estar conectados por un número infinito de líneas, pero solo una de estas líneas será recta. Este es exactamente el caso aquí. Tenemos estos dos puntos y dos líneas diferentes. Una es visible, esta es la única línea que ven los hermanos, y dice así: José ordena al mayordomo de su casa que «ponga la copa de plata en la boca del costal del menor»; los hermanos se van; el mayordomo los alcanza y registra los sacos; la copa se encuentra en el costal de Benjamín; su camino de regreso, su conversación con José, el autosacrificio de Judá y, finalmente, las lágrimas de José, quien «ya no pudo contenerse». Esta es la línea visible, pero también está la línea invisible, y esta línea es recta, conecta directamente a José, que lloró en secreto en el cuarto interior, con José que llora abiertamente.
Al igual que en el libro de Job, aquí somos testigos de esta grande y profunda distinción entre las cosas que ven quienes participan en esta historia y las cosas que no ven, pero que Dios nos muestra a propósito; esta distinción la construye conscientemente el Autor de la Palabra. Y lo más sorprendente es que el misterio que está completamente oculto a los participantes es el Amor. Dios amaba a Job, pero estuvo oculto para el mismo Job y para sus amigos hasta el final de esta historia. José amaba a Benjamín, pero nuevamente, nadie lo sabe, está completamente oculto a todos los hermanos. Y solo los lectores saben que todo lo que está sucediendo con Benjamín sucede precisamente porque José lo ama. No tenemos dudas de que el José que pone la copa en el costal de Benjamín es el mismo José amoroso que vemos en el Capítulo 45 —la única diferencia es que el José del Capítulo 43 se contuvo—.
«¿Dónde están tu amor y tu poder? ¿Dónde está tu entrañable compasión y tu piedad para con nosotros? ¿Acaso se han contenido?», preguntó el profeta Isaías hace muchos siglos. ¿Cuántas veces se ha planteado esta pregunta en nuestra trágica historia? Y hoy, una vez más, todos nos hacemos la misma pregunta. «Estoy cansado de llorar; reseca está mi garganta; mis ojos desfallecen mientras espero a mi Dios». Quizás esta historia nos ayude con la respuesta. ¿Por qué José ya no podía contenerse? Aquí hay una división notable de las porciones de la Torá: la porción de la Torá Mikétz termina repentinamente a mitad del Capítulo 44 para dar paso a una nueva porción, Vayigásh. Así, el flujo del Capítulo 44, completamente ininterrumpido en las traducciones, para un lector hebreo, se interrumpe a la mitad del capítulo. Hay una pausa, algo significativo está a punto de suceder, y luego leemos la primera frase de la siguiente porción, Vayigásh: «Entonces Judá se acercó a él». Es aquí, en Vayigásh, después del importante movimiento de Judá y de su desgarrador discurso, donde José se revela a sus hermanos.
Dejaré que tú decidas quién está representado por Judá y qué presagia todo este escenario. Está claro, sin embargo, que para que José soltara sus lágrimas «contenidas» tenía que haber un Judá que estuviera listo para intervenir y acercarse a José: Vayigásh. Solo cuando Judá, y aquellos representados por él, están finalmente dispuestos a dar sus vidas por este hermano —el precioso hijo de su padre— José permite que fluyan sus lágrimas contenidas y, cayendo sobre el cuello de su hermano, llora. ¡Este es el momento que todos estamos esperando..!
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