¿Fue el Nuevo Testamento escrito originalmente en hebreo?
Cientos de miles de cristianos se han hecho esta pregunta de una u otra forma. La razón de esta curiosidad es loable. Es el deseo de acercarse a Dios como sea posible, estando lo más cerca posible de su Palabra escrita.
El profundo interés de los cristianos modernos en las fundaciones judías del Nuevo Testamento no es nueva. Los cristianos serios de todas las épocas habían reconocido la importancia de estudiar el contexto histórico del Nuevo Testamento, judíos o no. El interés actual en Jesús judío está creciendo en intensidad con el tiempo. Las redes sociales y los mensajes relacionados con el judaísmo de Jesús están aumentando en volumen. Ha incrementado el número de cristianos en todo el mundo, tratando de aprender hebreo con materiales de estudio individual y se están inscribiendo en clases formales en el campus o en línea.
Entonces ¿por qué tanto interés de los cristianos en el Jesús Judío? (Para leer el formato original y comentar, haga clic AQUÍ).
Hay muchas razones, pero sólo voy a mencionar algunas. Mi intención es mostrarle que lo que sucede en el mundo tiene una gran influencia (si no se determina) en cómo los cristianos piensan en la Santa Biblia.
En primer lugar, el Holocausto judío llevó a los cristianos a pensar y hacer algunas preguntas difíciles acerca de la fidelidad de Dios a su pueblo antiguo de Israel, y el papel de la Iglesia en la toma de una posición en la arena política. Por otra parte, el holocausto hizo que la Iglesia considerara elementos (y lo que había que hacer al respecto) en su teología, que pudieron haber contribuido al Holocausto Judío Europeo .
En segundo lugar, la creación del Estado de Israel ha obligado a los cristianos a reconsiderar las antiguas promesas de Dios con respecto a la restauración física de la tierra para el pueblo de Israel. Esto ha generado muchas otras cuestiones importantes que se relacionan con este tema.
En tercer lugar, los descubrimientos arqueológicos y la eventual divulgación de los Rollos del Mar Muerto han provocado una revolución en las instituciones académicas (ambos, universidades y seminarios) en relación con las cuestiones de los orígenes cristianos, y especialmente, su relación con su antiguo ambiente judío.
En cuarto lugar, una variedad de cristianos liberales y los grupos conservadores comenzaron a pensar acerca de lo que significaba todo esto y lo que debían hacer para salir de la esfera del pensamiento e ir al reino del “hacer”.
Si bien todo esto es interesante, creo que es mejor ir de nuevo a nuestra pregunta principal. ¿Fue el Nuevo Testamento escrito en hebreo?
En mi opinión, todo el texto original del documento que conocemos como el Nuevo Testamento fue escrito por judíos seguidores de Cristo (en el viejo sentido de la palabra) en un lenguaje que puede ser mejor descrito no sólo como koiné o griego común, sino como «koiné judaico-griego». Algunos autores que pudieron permitirse un buen escriba profesional (como fue el caso de Pablo y, posiblemente, también Lucas) tuvieron un excelente dominio de la lengua, mientras que otros, como los autores del Evangelio de Juan y el Apocalipsis, por supuesto, escribieron en un nivel mucho más simple. Así, una persona puede escribir en Inglés en un estilo elegante o expresar sus pensamientos en el mismo idioma, pero de una manera mucho más simple (como yo).
Pero antes de todo eso, ¿qué es el griego koiné?
El griego koiné (que es diferente del griego antiguo) fue una forma multi-regional común del griego hablado y escrito durante la antigüedad helenística y romana. La colección del Nuevo Testamento fue escrito durante este período histórico.
Ahora… No creo que el tipo de griego que vemos en el Nuevo Testamento pueda ser mejor descrito SOLO como griego koiné. Hay otro componente de este griego koiné-una conexión Judaica y Hebrea significativa. Por esta razón, yo prefiero llamarlo – Koiné-judaico-griego.
¿Qué es judaico-griego?
Bien… El judaico-griego, como las lenguas conocidas judaica-germánicas (yiddish), judaica-españolas (latin) y las menos comunes como judaica-persas, judaica-árabes, judaica-italianas y judaica-georgianas, son simplemente una manera de griego utilizado por los judíos para comunicarse. Esta lengua mantiene muchas palabras, frases, estructuras gramaticales y padrones de pensamiento característicos de la lengua hebrea.
Entonces, ¿judaico-griego es realmente griego? Sí, lo es, pero es un griego que heredaron los patrones semitas de pensamiento y de expresión. Por lo tanto, es diferente de los tipos de griego usados por otros grupos de personas.
Por lo tanto, no estoy de acuerdo con que el Nuevo Testamento fue escrito en hebreo y luego traducido al griego. En cambio, creo que fue escrito en griego por personas que pensaban como judíos y lo que es quizás más importantes, políglotas. Ya ve… personas que hablan diferentes idiomas también pueden pensar en varios idiomas. Cuando hablan, sin embargo, siempre se preocupan por algo que viene de otro idioma. Nunca es una cuestión de «sí», sino sólo de «cuánto».
El principal argumento hecho por los cristianos que creían que partes del Nuevo Testamento fueron escritas originalmente en hebreo, es que el Nuevo Testamento está lleno de hebraísmos. (El judaísmo es una característica del hebreo que ocurren en otro idioma).
En realidad, este es un punto muy importante. Esto demuestra que los estudiantes serios del Nuevo Testamento no deben limitarse al estudio del griego. También deben estudiar hebreo. Con el conocimiento del hebreo bíblico, ellos serían capaces de leer el texto koiné judaico-griego del Nuevo Testamento con mucha más precisión.
Así que, en mi opinión, no se tiene que imaginar una base textual hebrea del Nuevo Testamento para explicar la presencia de los hebraísmos en el texto. Aunque sea posible, esta teoría simplemente carece de apoyo adicional y desesperadamente necesario.
Piense conmigo un poco más sobre esto. Además de la competencia plurilingüe de los autores del Nuevo Testamento, su fuente más fiable (y con razón) para las citas de la Biblia hebrea, fue la Septuaginta (LXX).
Ahora… hay que recordar que la versión griega de la Biblia hebrea fue traducida al griego por los principales eruditos judíos de la época. La leyenda cuenta que 70 indivduos sabios, Judíos, hicieron traducciones distintas de la Biblia hebrea y cuando terminaron, todos combinaron perfectamente. Como he dicho «es una leyenda». El número 70 simboliza probablemente las 70 naciones del mundo en el judaísmo antiguo. Esta traducción no estaba destinada únicamente para los judíos de habla griega, sino también para los no- judíos, para que ellos también pudieran haber tenido acceso a la Biblia hebrea. Usted puede imaginar cómo las palabras hebreas, frases y padrones de pensamiento están presentes en todas las páginas de la Septuaginta. (Haga clic aquí para ver la versión más antigua de la LXX).
Entonces, además de los autores del Nuevo Testamento pensando judaícamente y hebraícamente, también tenemos la principal fuente de sus citas del Antiguo Testamento que vienen de otro documento de autoría judía de la Septuaginta. Por lo tanto, es sorprendente que el Nuevo Testamento esté lleno de formas hebreas expresadas en griego.
Como nota adicional, el uso de la Septuaginta por los escritores del Nuevo Testamento es realmente un concepto muy emocionante.
El texto judío de la Biblia hebrea que se usa hoy en día, es el Texto Masorético (MT para abreviar). Cuando por fin se examinaron los Rollos del Mar Muerto, se constató que no había uno, sino tres familias diferentes de las tradiciones bíblicas en la época de Jesús. Una de ellas estrechamente alineadas con el Texto Masorético, otra estrechamente alineada con la Septuaginta y otra parece haber tenido vínculos con la Torá samaritana.
Entre otras cosas, eso muestra claramente que la Septuaginta citada por el Nuevo Testamento tiene un gran valor, ya que se basaba en un texto hebreo que era por lo menos tan antiguo como los aspectos básicos del texto hebreo de lo que se convertiría algún día – en el Texto Masorético.
Como ya he dicho, creo que todo el Nuevo Testamento fue escrito em koiné judaico-griego. Por favor, permítame dirigirme a un punto muy importante. En varios lugares en los escritos de los Padres de la Iglesia, se habla de un Evangelio en hebreo.
La referencia más importante y más antigua es la del escritor cristiano primitivo Papías de Hierápolis (125 dC-150 dC). Él escribió: «Mateo recogió los oráculos en la lengua hebrea, e interptetó como pudo, cada uno de ellos». Así que tenemos un testimonio cristiano muy antiguo en el documento de Mateo en hebreo.
¿Fue esta una referencia al Evangelio de Mateo en su hebreo original? Quizás. ¿Fue una referencia a un documento que Mateo recopiló, pero qué fue diferente del Evangelio de Mateo? Posiblemente.
Todo este debate se complica por el hecho de que los Evangelios son anónimos y no contienen referencias claras a un autor en particular (aunque algunos fueron atestiguados antes de tiempo). El Evangelio de Mateo no es la excepción. No sabemos si Mateo (discípulo de Jesús mencionado en los Evangelios) fue de hecho el autor del Evangelio que llamamos «El Evangelio según Mateo».
Por otra parte, la fraseología, » interpretó como pudo, cada uno ellos», utilizada por Papías de Hierápolis es mucho menos que inspirador. No se puede dejar con la sensación de que el majestuoso evangelio de Mateo, que presenta textos claves, como el Sermón de la Montaña y la Gran Comisión en verdad estaban siendo considerados. Es posible que Papías estaba refiriéndose a algo menos grande. Es decir, que él había oído que Mateo había recogido frases de Jesús en hebreo, uniéndolas lo mejor que pudo. No hay ninguna razón para negar que existió tal documento, pero no es una razón muy fuerte para identificarlo con el Evangelio de Mateo.
Más tarde, los sacerdotes de la Iglesia también mencionaron que Mateo escribió el Evangelio en lengua hebrea, pero su información es 1) muy probablemente basada en la declaración de Papías y 2) fue dirigida por la teología cristiana, mostrando que los judíos fueron testigos suficientes.
Los descubrimientos arqueológicos han demostrado que el hebreo, arameo, griego y latín, incluso fueron utilizados por los habitantes de la Tierra Santa durante el primer siglo de la Era Común. Pero el mismo Nuevo Testamento, lo mejor que puedo decir, fue en realidad escrito por judíos seguidores de Cristo en koiné judaico-griego.
Esta es la posibilidad más simple y más exacta. Este punto de vista explica fácilmente la cantidad de patrones hebraicos subyacentes de pensamiento, razonamiento, gramática y vocabulario que hacen del Nuevo Testamento una colección completamente judía.
Reconstruir la historia es un poco como armar un rompecabezas donde falta una gran cantidad de piezas. Cuantas más piezas del rompecabezas se tenga, mejor se pueden ver los contornos de la imagen. Cuanto más sepa sobre el contexto histórico del Nuevo Testamento y cuanto más usted esté familiarizado con las lenguas estrechamente relacionadas con él (especialmente el hebreo y el griego), mejor será su capacidad para interpretarlo de forma precisa para sí mismo y para los demás.
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Hola,me da gusto ver este foro y las opiniones aquí vertidas.algunos estamos aprendiendo en forma autodidacta el hebreo y la verdad desconozo tanto nombre hebreo que mencionan. se entendería más si omitieran tanto nombre hebreo y se dijera en español.que bueno por las opiniones y comentarios serios y no malintencionados ni erudistas.
Saludos, muy interesante el tema desarrollado pero me tomo la molestia de recordar les que quien introduce el tema de «la circuncisión de el corazón» es el mismo Moisés en Deuteronomios 10:16 y que la base de los escritos neo testamentarios es la transmisión oral de los dichos y enseñanzas de Yehoshuami natzrat por sus primeros seguidores, que se hizo en Hebreo y como judíos observantes y apegados a sus tradiciones NO escribieron porque estaba prohibido escribir la instrucción oral (enseñanzas de los sabios), tal como paso con la Mshinah que fue escrita en el siglo II e.a por Yehudah HaNassi. Por lo tanto seria conveniente revisar la datación de los escritas neo testamentarios en griego
shalom am yisrael nunca ha necesitado el brit ja dasha para su salvacion pues yashua supuestamente nunca predico el evangelio o besora pues que era judio o yehudi si no mas bien tomando los nevin sefer yisayihu 61 cito las escrituras de tanac hubiese sido ridiculo que el hubiese dicho pasame el rollo de marcos para leerlo ya que eso no existia y el dijo escudriñen la torah en ella esta la vida eterna y en otra ocasion dijo ellas dan testimonio de mi pues se entiende facilmente que estaban los aliyot y dice que se acerco a exponer la mila y es que sin pasiones hay que ver la claridad que desde la ninez sabe las sagradas eacrituras sin cambio ni alteracion y si era un judio tenia que celebrab
BS»D
Shalom Carlos.
Te invito a leer sobre el concepto de Jidusha’ de’oraytá’. חידושא דאורייתא. De hecho, no es correcto hablar de Brit Jadasháh para referirse a los textos del evangelio, sino de Séfer jidushá’ de’orayta’, texto de la innovación de la Toráh, innovación consistente en la circuncisión de corazón y la introducción o escritura de la Toráh en la mente y el corazón de los seres humanos y con ella la evolución del sistema sacerdotal y la elevación de los sacrificios de animales a fruto de labios que confiesan su nombre.
Si me dices que ‘Am yisra’el o cualquier otro pueblo, o nación, nunca ha necesitado de eso, lo respeto pero no lo comparto y te invito a que lo pienses.
Un abrazo.
dear my question is about the 4 canonicals gospel in situation w ho can to say is four in number because your choice is catholic the others apocrifals have not interesting who people is able to afirmation was four pleased because i know about 50 i think is better to believe in torah and mashia
the nicea cocilius take this gospel acording your will
shalom thank you
distinguido lo que he querido significar es que como sabemos que eran 4 evangelios pues el consilio de nicea delaño 300 los escogio segun su criteri y dijo que eran 4 considero por esta causa que es mejor ser judio tradicionalista y creer en el mesias
BS»D
Shalom!
Existe un principio universal que aplica inclusive a las leyes y es el de la unidad de materia y el de no-contradicción. Esto ha permitido verificar que el ejercicio que se hizo en la selección de los textos del evangelio, fue un ejercicio admirable. Personalmente he leído el contenido de los textos apócrifos a través de la Excelente Obra titulada «Lost Scriptures» de Eherman y la presencia de gnosticismo en los textos excluidos, de inmediato colisiona con el texto del pacto de los primeros (Brit Ri’shonim).
Shalom!
Con relación a que si Jesús hablaba o no hebreo, hay algo esencial que no se ha mencionado y es lo referente al «Targum» (palabra aramea que significa traducción o interpretación) en la época de Jesús muchos libros escritos en hebreo ya no eran entendidos por los judíos, porque se hablaba griego o arameo, así que Jesús cuando leía la TANAK en las sinagogas la leía en hebreo y después hacía una explicación (Targum) de las Sagradas Escrituras en arameo, de esta forma confirmamos que Jesús conocía a la perfección el hebreo (en se tiempo no utilizaban lasa vocales, esto fue hasta nuestra era con los masoretas)
BS»D
El hebreo no dejó de usarse como lengua viva sino alrededor del siglo VII-VIII, perdurando como lengua literaria en el tiempo, sin extinción. En el siglo primero existía lo que se conoce como La lengua de la Misháh, es decir, hebreo aramaizado, pero seguía siendo hebreo. Por otro lado, NO confundas targum con Drashah que es la disertación explicativa que se hacía bien sea sobre la Parasháh o la Haftaráh y que podía incluir el uso del targum.
Tener comunión
SHALOM QUE BUENO ES TENER LA OPORTUNIDAD DE ENTENDER MAS SOBRE LAS SAGRADAS ESCRITURAS
Muchas gracias por este blog! Todo lo que me acerque a DIOS y me permita conocerlo más a fondo, me agrada y me dispone, aunque se que el mucho estudio fatiga la mente, debo no olvidar que por más que estudie las escrituras son muy enfocadas, AMAR Y SERVIR! conozco pastores que en su mucho estudio se envanecen y pierden el principio más poderoso de las escrituras, de DIOS PADRE «H W H Y», de su hijo YESHUA, y del ESPIRITU SANTO. Por tanto por más estudio que hagamos no debo olvidar lo simple y poderoso: AMAR A DIOS POR ENCIMA DE TODAS LAS COSAS, AMAR A MI PROJIMO COMO A MI MISMO Y COMO CRISTO ME AMO y la gran comisión de predicar su palabra, el EVANGELIO en toda carne y nación hasta lo último de la tierra.
SHALOM TEACHER GOD BLESS,
Tambien hay que hacer notar que la globalización, el crecimiento del Internet han permitido a los cristianos que buscamos la verdad, conocer a fondo el desarrollo de los primeros judíos mesiánicos y como el imperio distorsionó la doctrina de yaswah ( Jesús) y la convirtió en una religión, fusionando todas sus creencias y dioses oculta detrás del catolicismo. Jesucristo le advierte a juan en Apocalipsis sobre los nicolitas que estaban enseñando doctrinas no propia del judaísmo, de la Torah ( ley). Dr. Eli que el Altísimo lo siga iluminando y lo unjas con su sabiduría, shalom.
BS»D
Shalom Julio!
Bendiciones, quiero anotarte que sería correcto que escribieras Yeshua’ o Yehoshúa’. Gracias por tus bendiciones a este grupo, que Dios nos guarde de la mentira.
Shalom:
Es un gusto poder apreciar las notas en este nuevo renacer del pueblo judío, ya que eso nos trae a nosotros, los gentiles convertidos (si se puede decir así), a estar mas cerca de la verdad de las escrituras. Aun así, esto puede traer mucha confusión, ya que hay desigualdades entre ustedes (aquí hablo de ustedes como judíos) que si se escribió en Hebreo, griego, koiné judaico-griego, etc.
Desde hace tiempo me deje de llamar «cristiano», ya que en el nombre de cristo, mal traducido por Mashiaj ¿Verdad? se cometieron horrores para sus propios fines, hoy soy un creyente de Yeshúa y trato a través de ustedes acercarme mas al conocimiento de nuestro Padre «H W H Y».
Desde ya, se que no estoy al alcance de poner una explicación a las traducciones y afirmar que esto puede ser así, solo lo hago a través de los comentarios judíos, separando, lógicamente aquello que creo que no encaja con los contextos Bíblicos históricos y de interpretación de la Torá.
Nuevamente agradezco a ustedes por el tiempo de dedicación y de información hacia aquellos interesados, como el que escribe, para el enriquecimiento espiritual .
Jorge
BS»D
Gracias Jorge por tus comentarios.
Hay una máxima muy interesante en nuestro pueblo y es la de «Shiv’im panim latoráh» o sea: 70 caras tiene la Toráh, con esto nos referimos a que es posible llegar a apreciar 70 visiones o caras en lo que está escrito, pero a la vez, estas caras deben ser coherentes unas con otras, nunca contradictorias.
Aquí estamos tratando simplemente de ofrecer herramientas y opciones que quizás antes no estaban disponibles en Español
Shalom!