O Filho Do Homem No Cenário Judaico

UMA AULA DE SEMIÓTICA

Já sabemos que “o público de Jesus não estava sozinho no cenário  Judaico”.[1] Nas últimas semanas, temos tentado compreender as idéias e os conceitos que estavam vivos neste cenário  nesta época —a fim de poder ler os textos do Novo Testamento através da  visão Judaica do  período do Segundo Templo—. Por que queremos fazer isso?

Muitos anos atrás, enquanto estudava na Universidade de Tartu, na Estônia, participei de aulas  sobre o então popular e simultaneamente terrível tema da semiótica. Aconteceu de eu me lembrar da primeira aula com perfeita clareza. O professor, o renomado professor Yuri Lotman, começou desenhando dois círculos no quadro. “Este é o remetente da mensagem e este é o destinatário”, disse ele. “Na compreensão da semiótica, o texto” —ele então desenhou uma linha em ziguezague ligando  esses dois pontos— “é a comunicação enviada  por um emissor a um destinatário”, ou seja, não apenas texto no sentido estrito da palavra, mas qualquer fenômeno também pode ser referido como “texto”. (Foi assim que entendi; não recomendo usar essa descrição como uma definição acadêmica). O texto enviado deve não apenas ser recebido, mas também lido —decodificado ou decifrado, por assim dizer—. Naturalmente, em algum lugar ao longo deste caminho, é possível que ocorram distorções ou decifrações incorretas. O destinatário do texto pode ler não exatamente ou completamente nada do que o remetente da mensagem quis enviar. Uma das tarefas de um historiador cultural é decifrar fielmente os “textos” culturais dos séculos passados, a fim de ler neles o significado exato que seus “autores” atribuíram a eles.

Nesse sentido, um dos exemplos mais surpreendentes da enorme disparidade entre o entendimento moderno e o que o leitor original teria compreendido nos mesmos textos é o tema —e até mesmo o próprio termo— do Filho do Homem. Filho do Homem é o título principal de Jesus nos Evangelhos (especialmente em Marcos e Lucas) —e o fato de que a expressão nunca é aplicada a Jesus por outra pessoa como título ou abordagem e é sempre colocada pelos evangelistas em Seus próprios lábios— esse fato é muito notável e significativo. O que Jesus quis dizer e a que Ele aludiu quando chamou a si mesmo “o Filho do Homem”? Falando na linguagem da semiótica, o que o remetente enviou que não conseguimos “decifrar” e entender?

Na interpretação Cristã tradicional de hoje, a expressão “Filho do Homem” designa a natureza humana de Jesus. Para a grande maioria dos Cristãos, Jesus chamava a si mesmo Filho do Homem porque Ele não era apenas totalmente divino, Ele também era totalmente humano, e Ele queria articular essa mensagem. Muitas vezes, fiquei surpresa ao descobrir que mesmo aqueles que possuem algum conhecimento do Judaísmo do período do Segundo Templo, ainda aceitam  essa opinião. De fato, o oposto é verdadeiro —e neste e nos próximos artigos tentarei mostrar isso—.

O mesmo livro fascinante que temos discutido no último mês —o Livro de Enoque— será uma testemunha verdadeiramente inestimável também neste caso. Em nossa discussão anterior, falamos sobre o livro dos Vigilantes, a primeira parte do livro de Enoque. Para o propósito de nosso estudo atual, estaremos lendo o segundo sub livro do livro de Enoque, conhecido como as “Similitudes” (ou Parábolas) de Enoque. Este texto, que de acordo com uma opinião acadêmica, foi escrito no primeiro século d.C., não está ligado aos Evangelhos de qualquer maneira direta, e, portanto, mostra completamente independentemente “que havia outros Judeus Palestinos que esperavam um Redentor conhecido como o Filho de Homem, que seria uma figura divina encarnada em um humano exaltado”.[2] Como essa expectativa começou? Vamos dizer algumas palavras sobre o antecessor e precursor Enoquiano —e também Neo Testamental do Filho do Homem—.

O SALVADOR TRANSCENDENTAL

As Escrituras Hebraicas ensinavam o conceito de Deus reinando  visível e tangivelmente na história do Seu povo. Um rei era o ungido de Deus. Se o rei fosse justo, Deus abençoaria o povo, e essa bênção, assim como o próprio reino, era uma realidade terrena e tangível. Porém, o que acontecia se o rei fosse injusto? Alguém deveria remediar os erros perpetrados pelo iníquo rei governante. Portanto, dentro da história real, a visão de um “ungido que está por vir” começou a surgir —um futuro salvador transcendente—. Quanto pior se tornava a situação histórica vigente, mais forte surgia a esperança de que esse salvador reverteria  a ordem. Assim, nasceu o gênero do apocalipse. Nos apocalipses, os textos bíblicos originais sobre ‘os ungidos’ foram colocados em uma abordagem escatológica, e, portanto, transformados em textos messiânicos escatológicos. Consequentemente, esse gênero se tornou central para o processo de repensar e reinterpretar a Bíblia no período do Segundo Templo.

À frente desta mentalidade apocalíptica, estava o Livro bíblico (Apocalipse) de Daniel, com a famosa visão de Daniel de “um como o Filho do Homem” no capítulo 7. Este capítulo descreve uma visão na qual o profeta vê quatro grandes bestas surgindo do mar, cada uma diferente das outras. O “Ancião de Dias” aparece nesta visão em toda a sua glória. Então, depois que o quarto animal é destruído, aparece na cena “um como o Filho do homem”, que é enviado  nas nuvens para o Conselho celestial de Deus, onde ele permanece na presença divina: “Eu estava olhando nas minhas visões da noite, e eis  que vinha com as nuvens do céu, um como o Filho do homem, e dirigiu-se ao Ancião de Dias… Foi-lhe dado domínio e gloria, e o reino, para que os povos, nações e homens de todas as línguas o servissem, o seu domínio é domínio eterno, que não passará, e o seu reino jamais será destruído”.[3]

O apocalipse de Daniel forneceu um novo paradigma para as expectativas messiânicas, bem diferente do Davídico. Assim, o Apocalipse de Daniel marca claramente o fim do período biblicamente dirigido e, ao mesmo tempo, está no início de um novo período apocalíptico, com uma visão totalmente nova da história e um novo paradigma messiânico. No “Filho do homem” de Daniel, começa um conceito completamente novo da participação de Deus na vida terrena: o representante de Deus se torna o “transcendente”. “O ‘um como o Filho do Homem’ que vem com as nuvens do céu em Daniel 7:13 , deu origem a um tipo diferente de expectativa messiânica, que enfatizava o caráter celestial e transcendente da figura salvadora”.[4]  Nos séculos seguintes, esse tipo de libertador celestial e transcendente desempenhará um papel cada vez mais importante na escatologia Judaica. Na próxima vez, veremos que as Similitudes usam constantemente o termo “Filho do Homem” —referindo-se a uma figura divina-humana do Salvador do tempo do fim  e soando às vezes quase “Cristã”—.

Trechos de meus livros estão incluídos neste artigo (e muitos outros posts), assim se  vocês gostam dos artigos neste blog,  vocês podem gostar  também dos meus livros, vocês podem obtê-los através da minha página:  https://blog.israelbiblicalstudies.com/julia-blum/   

[1] Boyarin, Daniel. The Jewish Gospels (Kindle Locations 1134-1139). The New Press. Kindle Edition.

[2] Boyarin, Daniel. The Jewish Gospels (Kindle Locations 1134-1139). The New Press. Kindle Edition.

[3] Daniel 7:13,14

[4] John J. Collins. The Scepter and the Star: the Messiah of the Dead Sea Scrolls and other ancient literature (The  Anchor Bible reference library, 1995), p.175