Shabát Shekalím
Queridos amigos, dado que ya hicimos una pausa en nuestra serie de Hechos, decidí extender esta pausa para echar un vistazo a las porciones actuales de la Torá. Hay varias razones para eso: Primero, los capítulos que estamos leyendo ahora discuten la construcción del tabernáculo, y la importancia del tabernáculo en las Escrituras se aclara por la comparación notada por los comentaristas judíos y cristianos: se necesitó poco más de un capítulo para describir cómo Dios creó el mundo, pero seis capítulos describen la construcción del tabernáculo. En segundo lugar, nunca he comentado sobre estas porciones de la Torá en este blog y, en este sentido, es una oportunidad buena y fresca para que leamos estos capítulos juntos. Finalmente, la razón decisiva para mí fue sobre los Shabatót especiales: como nos acercamos a la festividad de Purím, tendremos dos Shabatót especiales dentro de tres semanas, y aprovecharé esta oportunidad para explicar cuáles son estos Shabatót especiales, pues dudo que muchos de mis lectores sepan sobre ellos.
Los Shabatót especiales son días de Shabát en los que se observan o conmemoran eventos especiales. Cada Shabát especial se conoce con un nombre especial. Por ejemplo, Shabát Mevarjím precede a un nuevo mes y puede ocurrir varias veces durante el año. Este próximo Shabát, el 26 de febrero, es Shabát Mevarjím, ya que este es el último Shabát antes del comienzo de un nuevo mes. Sin embargo, dado que este es un mes especial, Adár, el mes de Purím, el Shabát anterior tiene un nombre especial: Shabát Shekalím («Sábado [de] siclos» שבת שקלים). Shabát Shekalím tiene lugar el Shabát anterior al 1 del mes del calendario hebreo de Adár (o el 1 de Adár si es Shabát). En los años bisiestos del calendario hebreo, cuando hay dos meses de Adár, Shabát Shekalím se observa el Shabát anterior al 1 de Adár II, como este año, el año hebreo 5782, comienza al atardecer del viernes 25 de febrero de 2022 y termina al anochecer del sábado 26 de febrero de 2022, antes del Rósh Jódesh Adár II.
En Shabát Shekalím se lee Éxodo 30:11-16. Estos versículos hablan de un censo, o más específicamente, de un rescate que cada adulto debe contribuir durante el censo: ¡medio siclo bíblico! Puedes preguntar cómo esta solicitud es relevante para nuestras vidas hoy. Hay varias explicaciones diferentes, pero la mejor respuesta que he escuchado hasta ahora la dio el difunto rabino Lord Jonathan Sacks, que su memoria sea bendecida. Sí, dice, es muy peligroso contar a los judíos, contar al pueblo de Dios, porque eso significaría que creemos que la fuerza está en los números. Esta es la razón por la que los países hacen censos: creen que su fuerza está en sus números. Sin embargo, sabemos que nuestra fuerza nunca ha estado en nuestros números. Entonces, ¿cómo estimas la fuerza del pueblo de Dios? La Torá es muy clara: no cuentes, solo deja que den, y no cuentes a las personas, ¡cuenta la contribución! No solo donaciones monetarias, por supuesto, sino la contribución a la sociedad, a la cultura, a la ciencia; la contribución del tiempo mientras se ayuda a los necesitados, etcétera. Estaba hablando del pueblo judío, pero creo que siempre es cierto ante los ojos de Dios: Dios no quiere que contemos nuestros números; nuestra fuerza se expresa en nuestras contribuciones y aportes.
Parashá Vayakhél
Sin embargo, primero leemos la porción de la Torá Vayakhél (Éxodo 35:1-38:20). Aquí vemos a Moisés reuniendo al pueblo de Israel y recordándoles el mandamiento de observar el Shabát, y luego transmitiendo las instrucciones de Dios con respecto a la construcción del tabernáculo. El pueblo está dispuesto a donar los materiales requeridos, y donan tanto, que Moisés tiene que detenerlos. Luego, un equipo de artesanos, dirigido por Bezalél y Oholiab, hace el mishkán y sus muebles (como lo instruyó Dios en las porciones anteriores de la Torá).
En realidad, a partir de Vayakhél, vemos la implementación de las instrucciones de Dios sobre cómo construir el mishkán (tabernáculo) dadas en las porciones anteriores, especialmente en la Parashát Terumá. En este sentido, mucho de Vayakhél es casi una repetición exacta de Terumá, excepto que las palabras «ellos harán» son reemplazadas por las palabras «ellos hicieron». A primera vista, no nos sorprende: está bien, en Terumá Dios le muestra a Moisés cómo construir el tabernáculo, y luego en Vayakhél, Moisés, junto con todo el pueblo de Israel, lo construye. Sin embargo, si recordamos lo que sucedió entre estas porciones, nos sorprendería lo que vemos en Vayakhél. Entre estas dos partes, hay una parte llamada Kí Tisá, donde sucede la historia del becerro de oro. Una historia muy brutal: la falta total de fe, la mayor ruptura de confianza sucedió allí, solo unos pocos capítulos (y cuarenta días) antes. Entonces, ¿cómo podemos explicar que ahora, solo unos pocos capítulos más adelante, vemos al pueblo de Israel agolpándose ante Moisés y trayendo donaciones excesivamente generosas? El hebreo aquí es muy expresivo al describir el afán de la gente por donar. En lugar de há-anashím vé-ha-nashím («hombres y mujeres»), el hebreo dice: há-anashím –ál-ha-nashím: En algunos Midrashím, la palabra ál se entiende como la expresión inglesa, «estar uno encima del otro»: «»vinieron tanto hombres como mujeres»; es decir, en su afán se apretaron unos contra otros. Los hombres y mujeres acudían en gran multitud cuando traían sus regalos…».[1]
Estas son las mismas personas que recientemente habían expresado una terrible falta de fe, con quienes Dios estaba tan enojado, a quienes llamó obstinados, pero ahora parecen estar completamente renovados; ahora sus corazones son suaves, abiertos y tiernos; ahora quieren donar y sacrificar. Ahora, al parecer, conocen la diferencia entre un mishkán y un becerro de oro; conocen la diferencia entre Dios y un ídolo; conocen la diferencia entre el cielo y la tierra. ¿Qué sucedió? ¿Qué había cambiado sus corazones?
La próxima vez intentaremos responder a esta pregunta, y creo que tocaremos uno de los mayores misterios de Israel aquí. ¡Mantente al tanto!
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