¿Fue el Nuevo Testamento escrito originalmente en hebreo?
Cientos de miles de cristianos se han hecho esta pregunta de una u otra forma. La razón de esta curiosidad es loable. Es el deseo de acercarse a Dios como sea posible, estando lo más cerca posible de su Palabra escrita.
El profundo interés de los cristianos modernos en las fundaciones judías del Nuevo Testamento no es nueva. Los cristianos serios de todas las épocas habían reconocido la importancia de estudiar el contexto histórico del Nuevo Testamento, judíos o no. El interés actual en Jesús judío está creciendo en intensidad con el tiempo. Las redes sociales y los mensajes relacionados con el judaísmo de Jesús están aumentando en volumen. Ha incrementado el número de cristianos en todo el mundo, tratando de aprender hebreo con materiales de estudio individual y se están inscribiendo en clases formales en el campus o en línea.
Entonces ¿por qué tanto interés de los cristianos en el Jesús Judío? (Para leer el formato original y comentar, haga clic AQUÍ).
Hay muchas razones, pero sólo voy a mencionar algunas. Mi intención es mostrarle que lo que sucede en el mundo tiene una gran influencia (si no se determina) en cómo los cristianos piensan en la Santa Biblia.
En primer lugar, el Holocausto judío llevó a los cristianos a pensar y hacer algunas preguntas difíciles acerca de la fidelidad de Dios a su pueblo antiguo de Israel, y el papel de la Iglesia en la toma de una posición en la arena política. Por otra parte, el holocausto hizo que la Iglesia considerara elementos (y lo que había que hacer al respecto) en su teología, que pudieron haber contribuido al Holocausto Judío Europeo .
En segundo lugar, la creación del Estado de Israel ha obligado a los cristianos a reconsiderar las antiguas promesas de Dios con respecto a la restauración física de la tierra para el pueblo de Israel. Esto ha generado muchas otras cuestiones importantes que se relacionan con este tema.
En tercer lugar, los descubrimientos arqueológicos y la eventual divulgación de los Rollos del Mar Muerto han provocado una revolución en las instituciones académicas (ambos, universidades y seminarios) en relación con las cuestiones de los orígenes cristianos, y especialmente, su relación con su antiguo ambiente judío.
En cuarto lugar, una variedad de cristianos liberales y los grupos conservadores comenzaron a pensar acerca de lo que significaba todo esto y lo que debían hacer para salir de la esfera del pensamiento e ir al reino del “hacer”.
Si bien todo esto es interesante, creo que es mejor ir de nuevo a nuestra pregunta principal. ¿Fue el Nuevo Testamento escrito en hebreo?
En mi opinión, todo el texto original del documento que conocemos como el Nuevo Testamento fue escrito por judíos seguidores de Cristo (en el viejo sentido de la palabra) en un lenguaje que puede ser mejor descrito no sólo como koiné o griego común, sino como «koiné judaico-griego». Algunos autores que pudieron permitirse un buen escriba profesional (como fue el caso de Pablo y, posiblemente, también Lucas) tuvieron un excelente dominio de la lengua, mientras que otros, como los autores del Evangelio de Juan y el Apocalipsis, por supuesto, escribieron en un nivel mucho más simple. Así, una persona puede escribir en Inglés en un estilo elegante o expresar sus pensamientos en el mismo idioma, pero de una manera mucho más simple (como yo).
Pero antes de todo eso, ¿qué es el griego koiné?
El griego koiné (que es diferente del griego antiguo) fue una forma multi-regional común del griego hablado y escrito durante la antigüedad helenística y romana. La colección del Nuevo Testamento fue escrito durante este período histórico.
Ahora… No creo que el tipo de griego que vemos en el Nuevo Testamento pueda ser mejor descrito SOLO como griego koiné. Hay otro componente de este griego koiné-una conexión Judaica y Hebrea significativa. Por esta razón, yo prefiero llamarlo – Koiné-judaico-griego.
¿Qué es judaico-griego?
Bien… El judaico-griego, como las lenguas conocidas judaica-germánicas (yiddish), judaica-españolas (latin) y las menos comunes como judaica-persas, judaica-árabes, judaica-italianas y judaica-georgianas, son simplemente una manera de griego utilizado por los judíos para comunicarse. Esta lengua mantiene muchas palabras, frases, estructuras gramaticales y padrones de pensamiento característicos de la lengua hebrea.
Entonces, ¿judaico-griego es realmente griego? Sí, lo es, pero es un griego que heredaron los patrones semitas de pensamiento y de expresión. Por lo tanto, es diferente de los tipos de griego usados por otros grupos de personas.
Por lo tanto, no estoy de acuerdo con que el Nuevo Testamento fue escrito en hebreo y luego traducido al griego. En cambio, creo que fue escrito en griego por personas que pensaban como judíos y lo que es quizás más importantes, políglotas. Ya ve… personas que hablan diferentes idiomas también pueden pensar en varios idiomas. Cuando hablan, sin embargo, siempre se preocupan por algo que viene de otro idioma. Nunca es una cuestión de «sí», sino sólo de «cuánto».
El principal argumento hecho por los cristianos que creían que partes del Nuevo Testamento fueron escritas originalmente en hebreo, es que el Nuevo Testamento está lleno de hebraísmos. (El judaísmo es una característica del hebreo que ocurren en otro idioma).
En realidad, este es un punto muy importante. Esto demuestra que los estudiantes serios del Nuevo Testamento no deben limitarse al estudio del griego. También deben estudiar hebreo. Con el conocimiento del hebreo bíblico, ellos serían capaces de leer el texto koiné judaico-griego del Nuevo Testamento con mucha más precisión.
Así que, en mi opinión, no se tiene que imaginar una base textual hebrea del Nuevo Testamento para explicar la presencia de los hebraísmos en el texto. Aunque sea posible, esta teoría simplemente carece de apoyo adicional y desesperadamente necesario.
Piense conmigo un poco más sobre esto. Además de la competencia plurilingüe de los autores del Nuevo Testamento, su fuente más fiable (y con razón) para las citas de la Biblia hebrea, fue la Septuaginta (LXX).
Ahora… hay que recordar que la versión griega de la Biblia hebrea fue traducida al griego por los principales eruditos judíos de la época. La leyenda cuenta que 70 indivduos sabios, Judíos, hicieron traducciones distintas de la Biblia hebrea y cuando terminaron, todos combinaron perfectamente. Como he dicho «es una leyenda». El número 70 simboliza probablemente las 70 naciones del mundo en el judaísmo antiguo. Esta traducción no estaba destinada únicamente para los judíos de habla griega, sino también para los no- judíos, para que ellos también pudieran haber tenido acceso a la Biblia hebrea. Usted puede imaginar cómo las palabras hebreas, frases y padrones de pensamiento están presentes en todas las páginas de la Septuaginta. (Haga clic aquí para ver la versión más antigua de la LXX).
Entonces, además de los autores del Nuevo Testamento pensando judaícamente y hebraícamente, también tenemos la principal fuente de sus citas del Antiguo Testamento que vienen de otro documento de autoría judía de la Septuaginta. Por lo tanto, es sorprendente que el Nuevo Testamento esté lleno de formas hebreas expresadas en griego.
Como nota adicional, el uso de la Septuaginta por los escritores del Nuevo Testamento es realmente un concepto muy emocionante.
El texto judío de la Biblia hebrea que se usa hoy en día, es el Texto Masorético (MT para abreviar). Cuando por fin se examinaron los Rollos del Mar Muerto, se constató que no había uno, sino tres familias diferentes de las tradiciones bíblicas en la época de Jesús. Una de ellas estrechamente alineadas con el Texto Masorético, otra estrechamente alineada con la Septuaginta y otra parece haber tenido vínculos con la Torá samaritana.
Entre otras cosas, eso muestra claramente que la Septuaginta citada por el Nuevo Testamento tiene un gran valor, ya que se basaba en un texto hebreo que era por lo menos tan antiguo como los aspectos básicos del texto hebreo de lo que se convertiría algún día – en el Texto Masorético.
Como ya he dicho, creo que todo el Nuevo Testamento fue escrito em koiné judaico-griego. Por favor, permítame dirigirme a un punto muy importante. En varios lugares en los escritos de los Padres de la Iglesia, se habla de un Evangelio en hebreo.
La referencia más importante y más antigua es la del escritor cristiano primitivo Papías de Hierápolis (125 dC-150 dC). Él escribió: «Mateo recogió los oráculos en la lengua hebrea, e interptetó como pudo, cada uno de ellos». Así que tenemos un testimonio cristiano muy antiguo en el documento de Mateo en hebreo.
¿Fue esta una referencia al Evangelio de Mateo en su hebreo original? Quizás. ¿Fue una referencia a un documento que Mateo recopiló, pero qué fue diferente del Evangelio de Mateo? Posiblemente.
Todo este debate se complica por el hecho de que los Evangelios son anónimos y no contienen referencias claras a un autor en particular (aunque algunos fueron atestiguados antes de tiempo). El Evangelio de Mateo no es la excepción. No sabemos si Mateo (discípulo de Jesús mencionado en los Evangelios) fue de hecho el autor del Evangelio que llamamos «El Evangelio según Mateo».
Por otra parte, la fraseología, » interpretó como pudo, cada uno ellos», utilizada por Papías de Hierápolis es mucho menos que inspirador. No se puede dejar con la sensación de que el majestuoso evangelio de Mateo, que presenta textos claves, como el Sermón de la Montaña y la Gran Comisión en verdad estaban siendo considerados. Es posible que Papías estaba refiriéndose a algo menos grande. Es decir, que él había oído que Mateo había recogido frases de Jesús en hebreo, uniéndolas lo mejor que pudo. No hay ninguna razón para negar que existió tal documento, pero no es una razón muy fuerte para identificarlo con el Evangelio de Mateo.
Más tarde, los sacerdotes de la Iglesia también mencionaron que Mateo escribió el Evangelio en lengua hebrea, pero su información es 1) muy probablemente basada en la declaración de Papías y 2) fue dirigida por la teología cristiana, mostrando que los judíos fueron testigos suficientes.
Los descubrimientos arqueológicos han demostrado que el hebreo, arameo, griego y latín, incluso fueron utilizados por los habitantes de la Tierra Santa durante el primer siglo de la Era Común. Pero el mismo Nuevo Testamento, lo mejor que puedo decir, fue en realidad escrito por judíos seguidores de Cristo en koiné judaico-griego.
Esta es la posibilidad más simple y más exacta. Este punto de vista explica fácilmente la cantidad de patrones hebraicos subyacentes de pensamiento, razonamiento, gramática y vocabulario que hacen del Nuevo Testamento una colección completamente judía.
Reconstruir la historia es un poco como armar un rompecabezas donde falta una gran cantidad de piezas. Cuantas más piezas del rompecabezas se tenga, mejor se pueden ver los contornos de la imagen. Cuanto más sepa sobre el contexto histórico del Nuevo Testamento y cuanto más usted esté familiarizado con las lenguas estrechamente relacionadas con él (especialmente el hebreo y el griego), mejor será su capacidad para interpretarlo de forma precisa para sí mismo y para los demás.
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Los Padres de la Iglesia dieron su testimonio que libros como los Evangelios fueron escritos en arameo originalmente. En el dialecto de los hebreos de aquella época. Y esta es la razón, que si los Evangelios originalmente fueron escritos en griegos ¿por qué vemos variaciones entres los mismos manuscritos griegos? Si originalmente fueron escritos en griego, todos los demás manuscritos no serían más que copias de copias, sin embargo, vemos que en cada uno de los códices unciales, cursivos y en las versiones, encontramos variaciones. La razón de estas variaciones es porque son traducciones de otro idioma.
Saludos.
Gracias, Dr. Eli, por este interesante tema. Su explicación es muy coherente y clara. Hace unos días sostuve un diálogo con un amigo cristiano que insiste que según sus estudios el Nuevo Testammeto se escribió en hebreo. Yo le hice ver que esa afirmación no tenía sustento histórico. Que era más producto de fábulas hebraicas y de la tendencia actual de judaizar todo. Actualmente, hay personas que insisten en que el nombre de Dios y de Jesús hay que pronunciarlos en hebreo porque sino no tiene sentido. Eso para mi es una necedad.
Nuestro Dios y nuestro Señor Jesucristo trasciende a cualquier idioma. El hebreo, arameo y griego han sido solo idiomas vehículos para llevar la revelación canónica de la palabra de Dios. Como estudioso de la Biblia me gustan los idiomas bíblicos, pero me parece que es un error «divinizar» un idioma x. Solo Cristo salva.
José Flores Escobar,
Costa Rica.
buenas tarde, me es un placer dirigirme a usted para que me aclare algunas inquietudes, las cuales a continuación le escribo; con respecto en que idioma fue escrito el nuevo testamento, yo personalmente difiero un poco del comentario por lo siguiente; de acuerdo a lo que he investigado, en la época de Jesucristo la gente de pueblo o decir pobre no manejaba el idioma ni la escritura griega, por el contrario la lengua que hablaban era arameo galileo aun el señor hablaba en dicho idioma por lo tanto todo el escenario de vida del señor se desarrollo bajo esa influencia y si el era hebreo pero el habla y la escritura de ese pueblo pobre era aramea ya que la escritura hebrea solo la manejaba los sacerdotes que no creían en el mesia de Israel, el que pudo haber escrito en griego y posiblemente fue lucas y pablo esto debido a su posición y conocimiento, pero aun lo dudo un poco ya que también ellos hablaban el latín que era el idioma y escritura del imperio romano, ahora mi pregunta ¿porque todas las traducciones del nuevo testamento son del siglo cuatro?¿ porque nunca se han conseguido las escrituras originales? ¿sera que se están buscando los escrito en idiomas en el cual nunca se escribieron? y de ahí los grandes errores que usted mi apreciado hermano eli desea recuperar como buen judío y que también hay que tener mucho cuidado con los nuevos judaizantes del nuevo siglo, por los cuales el apóstol Pablo sufrió mucho. estoy dispuesto aprender de usted pero con mi pensamiento libre en mi señor Jesús y ser critico, como lo dice las escrituras escudriñarlo todo reten lo bueno y desecha lo malo Gracias ( aclaro no soy teólogo ni mi intención es contender con respecto a nombres y pronunciaciones del nombre del Señor, solo deseo aprender.)
Muy agradecido de los comentarios y conocimientos expresados por usted, como cristiano esto me reafirma en mi fe, pero tambien, no olvido las raices judias, y la influencia de dos grandes lenguas habladas en el latin y el griego antiguos . Las conexiones espiriruales, fisicas, misticas entre el cristiamismo y el judaismo se hacen muy claras.
Carlos.
Saludos. Muy inetresante todas las aportaciones. Pablo de Ecuador.
LA BIBLIA, LITERATURA PARA EXÉGESIS, HERMENÉUTICA; ES TRADUCCIÓN, VERSIÓN, RECOPILACIÓN DE PALABRAS DEL LIBRO, ESCRITOS SIMBÓLICOS, MENSAJES MOTIVACIONALES, CARTAS, CONSENSOS, CONFESIONES, HIMNOS, VISIONES, SUEÑOS, ORACIONES, CONFRONTACIONES, TRANSMITIDO ORALMENTE AL INICI0, DE INTERPRETACIÓN CONDUCENTE A HETEROGENEIDAD RELIGIOSA
TRADUCCIÓN
La versión griega de la Biblia hebrea, la Septuaginta (LXX) fue traducida al griego por los principales eruditos judíos de la época. Según la leyenda 70 sabios, judíos, tradujeron la Biblia hebrea combinándola perfectamente. Era una traducción para los judíos de habla griega, como para los no-judíos, para que conocieran la Biblia hebrea. ¿Por qué si eran judíos no conocemos los textos escritos en hebreo, salvo los apócrifos?¿Conocemos los traducidos ya canónicos?
INTERPRETACIÓN (Exégesis)
El Nuevo Testamento fue escrito en koiné judaico-griego, por la cantidad de expresiones del pensamiento hebraico, razonamiento, gramática y vocabulario que hacen del Nuevo Testamento una colección completamente judía. El escritor cristiano primitivo Papías de Hierápolis (125 dC-150 dC) escribió: “Mateo recogió los oráculos en la lengua hebrea, e interpretó como pudo, cada uno de ellos”. Así que tenemos un testimonio cristiano muy antiguo en el documento de Mateo en hebreo.
RECOPILACION
¿Fue esta una referencia al Evangelio de Mateo en su hebreo original? Quizás. ¿Fue una referencia a un documento que Mateo recopiló, pero qué fue diferente del Evangelio de Mateo? Posiblemente conoció que Mateo recopiló frases de Jesús en hebreo, uniéndolas lo mejor que pudo. No hay certeza para afirmar que existió tal documento, como para identificarlo con el Evangelio de Mateo.
Los Evangelios son anónimos y no contienen referencias claras a un autor en particular (aunque algunos fueron atestiguados antes de tiempo). No hay seguridad de que Mateo el discípulo de Jesús mencionado en los Evangelios, fuera el autor del Evangelio.
BS»D
Shalom Hernán 🙂
En las cosas que comentas hay algunas imprecisiones. La Septuaginta no fue traducida para los no-judíos. Es un hecho que la Septuaginta no era comprensible al ateniense de a pie o al griego clásico. Por otra parte, el canon hebreo no se había cerrado con toda certeza sino a finales del siglo I d.C. cuando son confirmados los libros de Ester y Cantar de los Cantares. Hay muchos otros libros más de la «Literatura» hebrea que no están en la Septuaginta, como el importante libro de los jubileos, los libros de Esdras, Enoc, entre otros, de modo que no se puede tomar la septuaginta como un proto-canon hebreo definitorio.
POr otra parte, y por principio, toda traducción en el fondo es una interpretación. Ahora bien, una cosa es interpretar una palabra para fines comunicativos, y otra es interpretar un mensaje entero para fines educativos. El evangelio se encarga de rendir la manera correcta de entender las Sagradas Escrituras (A.T.).
Sin importar quien haya sido usado para escribir y/o recopilar, los que somos creyentes, sabemos que existe algo llamado la divina providencia, la mano de Dios, y aquello que dice el propio Yehoshúa’, de que no cae un solo pajarito a tierra sin la voluntad del Padre; luego, es la voluntad del padre la que guió y ratificó la composición del evangelio. Los estudios realizados sobre los textos de Nag Hammadi, QUmram , Elefantina etc., dejan claro el corte Gnóstico de los libros no incluidos y su desarmonía con el testamento de los primeros.
Gracias por comentar!
Shalom!
Hola amigos, es bueno todos los comentarios, porque de una manera u otra, son aportes, pero algo que recuerdo en » de Corintios 3:6 el cual también nos hizo suficientes como ministros de un nuevo pacto, no de la letra, sino del Espíritu; porque la letra mata, pero el Espíritu da vida. Quien nos da convencimiento de la Palabra es el Espíritu de Dios y es con quien debemos mantener armonía y poder contar con sus revelaciones como al El le plazca darla. Todo conocimiento nos va a bien, pero toda revelación nos lleva mas allá de lo que podamos imaginar, a donde Dios nos quiera llevar o mostrar, sabemos de la maravillosa experiencia de Pablo y de Juan.
Hola amigos todos, es muy agradable leer las opiniones de cuantos están interviniendo aquí, por el tono respetuoso y amable de todos a
cerca de las opiniones de los demás. Realmente buscamos lo mismo, acercarnos lo más posible a la fuente (no me refiero a «Quelle») me refiero a Jesús.
Invito a todos a leer un pasaje delicioso, está en 2 Reyes, 18-26. El problema de lo que habla el pueblo, arameo o hebreo, ya se planteó en el s.VI / VII.
Tengo entendido que hay más que un griego Koine. El griego Koine de los abogados por ejemplo fue el usado en la carta los Romanos. Pablo tuvo que usar un amanuense para escribir Romanos, ya que el no sabía griego koine tolomaico. Todo lo contrario a otras cartas que las escribió en koine.
Un documento de índole legal no tenía peso al menos que fuera escrito en el idioma judicial.
Pablo fue muy inteligente.
Por simple lógica si los apóstoles fueron todos judíos incluyendo a Jesús, los evangelios originales se escribieron en arameo y hebreo como lo demuestran los rollos de Qunram.