¿En qué lenguaje fue escrito originalmente el Nuevo Testamento?
Los cristianos se han estado haciendo esta pregunta desde hace años, con la esperanza de obtener un conocimiento más profundo de la palabra escrita de Dios.
En el último cuarto de siglo, hemos visto un cambio dramático entre los cristianos de todo el mundo. Jesús se está viendo cada vez más como un Judío y el Nuevo Testamento ya no es visto como si tuviese sólo un transfondo histórico y cultural greco-romano, sino Hebreo y Judío también.
Pero el interés profundo de los cristianos en el trasfondo judío del Nuevo Testamento no es algo nuevo. A lo largo de los siglos, muchos cristianos de todo el mundo han reconocido la importancia de estudiar la situación histórica del Nuevo Testamento, ya sea judío o de otra manera. Debido a varios acontecimientos importantes que tuvieron lugar en el siglo 20, la necesidad de comprender el aspecto judío del Evangelio se hizo aún más fuerte.
Algunos de estos eventos puede parecer insignificantes o irrelevantes, pero estoy convencido de que todos ellos tuvieron un papel para influir en los corazones y las mentes de los fieles. Hay cuatro eventos, como yo lo veo: el holocausto judío, la creación del Estado de Israel, el descubrimiento arqueológico y la difusión de los Rollos del Mar Muerto, y el aumento en el número y la actividad de las organizaciones cristianas dedicadas a causas relacionadas con judíos.
Probablemente voy a hablar de estos temas en detalle en el futuro, pero por ahora, me gustaría centrarme en nuestra pregunta principal – ¿fue el Nuevo Testamento originalmente escrito en griego, hebreo o arameo ?
Yo creo que el Nuevo Testamento fue escrito por judíos seguidores de Cristos en un idioma que se describe mejor como judeo-griego. Judeo-griego es esencialmente un lenguaje griego hablado por judíos en el momento. Muy parecido al judeo-alemán (o yiddish), incluía muchas palabras hebreas, frases y estructuras gramaticales, aunque a diferencia del judeo-alemán que conservó el alfabeto griego, como era de hecho el caso en muchas otras lenguas judías.
Cristianos quienes, erróneamente en mi opinión, creen que el Nuevo Testamento fue escrito en hebreo, señalan que el Nuevo Testamento está lleno de hebraísmos (palabras con etimología hebrea), así como las estructuras gramaticales hebreas usadas con cierta torpeza en el propio texto griego.
No niego su punto. De hecho, estoy totalmente de acuerdo con él. Yo simplemente sugiero, como otros lo hicieron antes que yo, que uno no tiene que imaginar una base textual hebrea del Nuevo Testamento para explicar la presencia de los hebraísmos y patrones hebraicos en ella.
Déjeme explicarle.
Los judíos que escribieron los evangelios y la colección NT, estuvieron, naturalmente, pensando de manera judaica y hebraica, a pesar de que estaban escribiendo en griego.
La traducción griega de la Biblia hebrea, La Septuaginta (LXX , para abreviar), fue utilizada libremente por los autores del Nuevo Testamento. Debemos recordar que esta versión griega de la Biblia hebrea se tradujo también por judíos al griego. Las miríadas de hebraísmos podrían haber simplemente migrado de la Septuaginta en el Nuevo Testamento al ser primero traducido y más tarde citado.
Ahora, como una nota al margen, el uso de la Septuaginta por los escritores del Nuevo Testamento es en realidad un concepto muy emocionante. Usted ve, el texto de la Biblia hebrea más ampliamente utilizado en la actualidad es el Texto Masorético (MT para abreviar).
Cuando por fin se examinaron los Rollos del Mar Muerto, resultó que la biblioteca inter-judía de Qumrán tuvo tres familias diferentes de las tradiciones bíblicas-una que estaba estrechamente emparejada el texto masorético, otra estrechamente emparejada con la Septuaginta y una que parecía estar conectada a la Torá samaritana.
Entre otras cosas, esto , por supuesto, muestra que la Septuaginta citada por el Nuevo Testamento, libremente se basó en un texto hebreo que era por lo menos tan antiguo como el texto Masorético, si no más .
Ahora, en los escritos de los padres de la iglesia, en varias ocasiones se habla de un evangelio en hebreo.
La referencia más importante y reciente, es esta, la de Papías de Hierápolis (125 dC – 150 dC), un autor cristiano reciente que escribió: » Mateo recogió los oráculos en el dialecto hebreo e interpretó cada uno de ellos lo mejor que pudo». Esto significa que tenemos un testimonio cristiano muy reciente sobre el documento de Mateo que recoge los dichos de Jesús, pero que también contiene interpretaciones de Mateo sobre esos dichos.
¿Fue esta una referencia al Evangelio de Mateo en su forma original hebrea? Quizás. ¿Fue una referencia a un documento que Mateo compuso, pero que era diferente del Evangelio de Mateo? Es posible. Por supuesto, esto se hace complicado por el hecho de que todos los evangelios son anónimos y no contienen ninguna referencia inequívoca a un autor en particular. El Evangelio de Mateo no es la excepción. Lo llamamos el Evangelio de Mateo, pero no sabemos quien fue el autor de este. A propósito, el anonimato del Evangelio encaja perfectamente con la tradición del anonimato del autor también en la mayoría de los libros de la Biblia hebrea.
Por otra parte, la fraseología utilizada por Papías de Hierápolis es menos que inspiradora-“interpretó cada uno de ellos lo mejor que pudo”. Esas palabras no inspiran la imagen del majestuoso evangelio de Mateo que conocemos.
Es posible que Papías estaba refiriéndose a algo menos grandioso. A saber, que se enteró de que Mateo (el discípulo de Jesús), recolectó los dichos de Jesús en hebreo, uniéndolos lo mejor que pudo. No hay ninguna razón para negar que tal documento existió una vez, pero tampoco existe particularmente una razón fuerte para identificarlo con el Evangelio de Mateo.
Estudios recientes han demostrado que el hebreo, el arameo y el griego fueron todos hablados por la gente que vivía en Tierra Santa durante el primer siglo de la era común y que es lógico pensar que Jesús habría sido muy fluido en todos ellos.
El Nuevo Testamento, lo mejor que podemos decir, fue en realidad escrito por los Judíos en judeo-griego, lo que explica la enorme cantidad de patrones hebraicos de pensamiento, razonamiento, gramática y vocabulario, para subrayar, entre otras muchas cosas, que hacen del Nuevo Testamento una colección completamente judía.
Ahora… cuando tratamos con las humanidades (como la historia o teología histórica) no nos ocupamos de las certezas, pero sí de la probabilidad y verosimilitud. Es, por tanto, perfectamente posible, que mi visión se cambiará por la nueva evidencia que en algún momento podrá estar disponible. Pero mis observaciones de hoy se basan en lo que sabemos ahora, y no lo en lo que podemos saber en el futuro. Hasta que se disponga de información, la única manera de responder a la pregunta sobre el origen del Nuevo Testamento, es simple deducción ¿Quién lo escribió? Judíos seguidores de Cristo lo hicieron. ¿En qué idioma lo hicieron? En judeo-griego.
La mayoría de los especialistas cree que éste fue el idioma en que originalmente se redactaron, aunque algunos libros puedan haberse escrito primero en idioma hebreo o arameo, la lengua semita hablada por Jesús y su entorno.3
Las versiones más antiguas de textos del llamado Nuevo Testamento que se conservan están escritas en el griego denominado koiné, la lengua franca en el Mediterráneo Oriental en época romana.
Aun conviniendo que tales conceptos no hacen referencia a las colecciones de escritos sagrados sino a relaciones entre la divinidad y los seres humanos en la historia religiosa, la mayoría de los erúditos simplemente se remiten al uso popular y coloquial de estos conceptos para referirse a los textos sagrados del canon hebreo y griego cristiano.
De allí que las versiones latinas, como la de Jerónimo de Estridón, y la mayoría de las versiones de la Biblia cristiana siguen utilizando el término «testamento» en lugar de «alianza» para referirse al Antiguo Testamento (alianza del Sinaí) y al Nuevo Testamento (alianza en la sangre de Cristo).2
Luego, esa es una de las acepciones de la palabra testamentum, y de la castellana «testamento» (no entendida solo como última voluntad ex mortis, como en el uso coloquial).
Por eso no usaron el término griego syntheké (que se traduce por ‘alianza’), sino que escogieron diatheké, que se traduce por ‘testamento’ o ‘voluntad’, que es la obligación de uno solo con respecto a otro que solo recibe beneficios.2 De esta forma destacaron más la disparidad entre las partes (es decir, entre Dios y los hombres).
Según otros autores, el término «testamento» proviene de la traducción de la Vulgata y del paso del concepto hebreo al griego, y sería el resultado de una búsqueda consciente.2 Los traductores de la Septuaginta habrían querido evitar que al hablar del berith (la alianza entre Dios e Israel) se entendiera que era un pacto entre iguales.
Con este criterio diatheké en griego haría referencia al antiguo y al nuevo convenio de Dios con los hombres más que a las Escrituras mismas.
BS»D
Shalom!!
Interesante este aporte, dado que en realidad cuando se dijo «Antiguo testamento» la expresión hebrea subyacente es: Brit ri’shonim = la promesa de los primeros (es decir, los patriarcas, Avraham, Yitzjaq y Ya’aqov). De ahí que no haya «nuevo testamento» sino la «innovación del testamento».
Bendiciones!
Algunos autores presentan los nombres Antiguo y Nuevo Testamento con que se designa las dos grandes secciones en que se divide la Biblia cristiana como el resultado de un error de interpretación de la palabra diatheké, que significa: ‘deseo’ o ‘voluntad’, y también ‘acuerdo’ o ‘convenio’.1
El uso del término «testamento» proviene del vocablo hebreo berith (‘alianza, pacto, convenio o disposiciones entre dos contratantes’), a través del griego diatheké, y del latín testamentum.
BS»D
Shalom!!
Bueno, reordeno tu aporte:
La palabra castellana «testamento» proviene del latín Testamentum que fue la que se empleó para traducir el griego διαθηκη Diathëkë que a su vez, tradujo al hebreo ברית Brit (Decisión unilateral de beneficiar a alguien, normalmente de condición inferior).