¿En qué lenguaje fue escrito originalmente el Nuevo Testamento?
Los cristianos se han estado haciendo esta pregunta desde hace años, con la esperanza de obtener un conocimiento más profundo de la palabra escrita de Dios.
En el último cuarto de siglo, hemos visto un cambio dramático entre los cristianos de todo el mundo. Jesús se está viendo cada vez más como un Judío y el Nuevo Testamento ya no es visto como si tuviese sólo un transfondo histórico y cultural greco-romano, sino Hebreo y Judío también.
Pero el interés profundo de los cristianos en el trasfondo judío del Nuevo Testamento no es algo nuevo. A lo largo de los siglos, muchos cristianos de todo el mundo han reconocido la importancia de estudiar la situación histórica del Nuevo Testamento, ya sea judío o de otra manera. Debido a varios acontecimientos importantes que tuvieron lugar en el siglo 20, la necesidad de comprender el aspecto judío del Evangelio se hizo aún más fuerte.
Algunos de estos eventos puede parecer insignificantes o irrelevantes, pero estoy convencido de que todos ellos tuvieron un papel para influir en los corazones y las mentes de los fieles. Hay cuatro eventos, como yo lo veo: el holocausto judío, la creación del Estado de Israel, el descubrimiento arqueológico y la difusión de los Rollos del Mar Muerto, y el aumento en el número y la actividad de las organizaciones cristianas dedicadas a causas relacionadas con judíos.
Probablemente voy a hablar de estos temas en detalle en el futuro, pero por ahora, me gustaría centrarme en nuestra pregunta principal – ¿fue el Nuevo Testamento originalmente escrito en griego, hebreo o arameo ?
Yo creo que el Nuevo Testamento fue escrito por judíos seguidores de Cristos en un idioma que se describe mejor como judeo-griego. Judeo-griego es esencialmente un lenguaje griego hablado por judíos en el momento. Muy parecido al judeo-alemán (o yiddish), incluía muchas palabras hebreas, frases y estructuras gramaticales, aunque a diferencia del judeo-alemán que conservó el alfabeto griego, como era de hecho el caso en muchas otras lenguas judías.
Cristianos quienes, erróneamente en mi opinión, creen que el Nuevo Testamento fue escrito en hebreo, señalan que el Nuevo Testamento está lleno de hebraísmos (palabras con etimología hebrea), así como las estructuras gramaticales hebreas usadas con cierta torpeza en el propio texto griego.
No niego su punto. De hecho, estoy totalmente de acuerdo con él. Yo simplemente sugiero, como otros lo hicieron antes que yo, que uno no tiene que imaginar una base textual hebrea del Nuevo Testamento para explicar la presencia de los hebraísmos y patrones hebraicos en ella.
Déjeme explicarle.
Los judíos que escribieron los evangelios y la colección NT, estuvieron, naturalmente, pensando de manera judaica y hebraica, a pesar de que estaban escribiendo en griego.
La traducción griega de la Biblia hebrea, La Septuaginta (LXX , para abreviar), fue utilizada libremente por los autores del Nuevo Testamento. Debemos recordar que esta versión griega de la Biblia hebrea se tradujo también por judíos al griego. Las miríadas de hebraísmos podrían haber simplemente migrado de la Septuaginta en el Nuevo Testamento al ser primero traducido y más tarde citado.
Ahora, como una nota al margen, el uso de la Septuaginta por los escritores del Nuevo Testamento es en realidad un concepto muy emocionante. Usted ve, el texto de la Biblia hebrea más ampliamente utilizado en la actualidad es el Texto Masorético (MT para abreviar).
Cuando por fin se examinaron los Rollos del Mar Muerto, resultó que la biblioteca inter-judía de Qumrán tuvo tres familias diferentes de las tradiciones bíblicas-una que estaba estrechamente emparejada el texto masorético, otra estrechamente emparejada con la Septuaginta y una que parecía estar conectada a la Torá samaritana.
Entre otras cosas, esto , por supuesto, muestra que la Septuaginta citada por el Nuevo Testamento, libremente se basó en un texto hebreo que era por lo menos tan antiguo como el texto Masorético, si no más .
Ahora, en los escritos de los padres de la iglesia, en varias ocasiones se habla de un evangelio en hebreo.
La referencia más importante y reciente, es esta, la de Papías de Hierápolis (125 dC – 150 dC), un autor cristiano reciente que escribió: » Mateo recogió los oráculos en el dialecto hebreo e interpretó cada uno de ellos lo mejor que pudo». Esto significa que tenemos un testimonio cristiano muy reciente sobre el documento de Mateo que recoge los dichos de Jesús, pero que también contiene interpretaciones de Mateo sobre esos dichos.
¿Fue esta una referencia al Evangelio de Mateo en su forma original hebrea? Quizás. ¿Fue una referencia a un documento que Mateo compuso, pero que era diferente del Evangelio de Mateo? Es posible. Por supuesto, esto se hace complicado por el hecho de que todos los evangelios son anónimos y no contienen ninguna referencia inequívoca a un autor en particular. El Evangelio de Mateo no es la excepción. Lo llamamos el Evangelio de Mateo, pero no sabemos quien fue el autor de este. A propósito, el anonimato del Evangelio encaja perfectamente con la tradición del anonimato del autor también en la mayoría de los libros de la Biblia hebrea.
Por otra parte, la fraseología utilizada por Papías de Hierápolis es menos que inspiradora-“interpretó cada uno de ellos lo mejor que pudo”. Esas palabras no inspiran la imagen del majestuoso evangelio de Mateo que conocemos.
Es posible que Papías estaba refiriéndose a algo menos grandioso. A saber, que se enteró de que Mateo (el discípulo de Jesús), recolectó los dichos de Jesús en hebreo, uniéndolos lo mejor que pudo. No hay ninguna razón para negar que tal documento existió una vez, pero tampoco existe particularmente una razón fuerte para identificarlo con el Evangelio de Mateo.
Estudios recientes han demostrado que el hebreo, el arameo y el griego fueron todos hablados por la gente que vivía en Tierra Santa durante el primer siglo de la era común y que es lógico pensar que Jesús habría sido muy fluido en todos ellos.
El Nuevo Testamento, lo mejor que podemos decir, fue en realidad escrito por los Judíos en judeo-griego, lo que explica la enorme cantidad de patrones hebraicos de pensamiento, razonamiento, gramática y vocabulario, para subrayar, entre otras muchas cosas, que hacen del Nuevo Testamento una colección completamente judía.
Ahora… cuando tratamos con las humanidades (como la historia o teología histórica) no nos ocupamos de las certezas, pero sí de la probabilidad y verosimilitud. Es, por tanto, perfectamente posible, que mi visión se cambiará por la nueva evidencia que en algún momento podrá estar disponible. Pero mis observaciones de hoy se basan en lo que sabemos ahora, y no lo en lo que podemos saber en el futuro. Hasta que se disponga de información, la única manera de responder a la pregunta sobre el origen del Nuevo Testamento, es simple deducción ¿Quién lo escribió? Judíos seguidores de Cristo lo hicieron. ¿En qué idioma lo hicieron? En judeo-griego.
Gracias por abrir este foro tan instructivo sobre lo delicado que es el uso de los idiomas y traduccion. Me gustaria conocer sobre la version original, hebreo o arameo, de los pasajes donde el Evangelio traducido habla sobre la expulsion de los demonios o espiritus inmundos (Marcos 5, Lucas 4, 33-37). Porque a la luz de los conocimientos actuales, parece que se tratara de casos de personas con trastornos de la funcion neurologica (ezquzofrenia, bipolar, y otros). Me parece que la tradicion de muchos siglos, transmitida en palabras traducidas, ha llevado a condenar a tantas personas por una condicion limitante genetica.
BS»D
Shalom Juan! 🙂
Es un asunto interesante, y en cierto modo, fácil de abordar. Los Escritores del NT sabían muy bien la diferencia entre un «lunático» y un endemoniado, de ahí que hayan sido selectivos en el uso de cada palabra en su lugar. De hecho, y como dato adicional, en la actualidad se cuestiona si algo como la esquizofrenia existe, al igual que el SIDA y otras afecciones que han pretendido empaquetar como una sola enfermedad.
Un abrazo.
Por favor siga escribiendo mas acerca de este tema soy cristiano y pienso que como a mi a algunos otros le ha sido de bendicion. Gracias
BS»D
Shalom Elias!
Seguimos trabajando en ello!
Bendiciones!
Shlom a todos.
Muy bueno es leer todos los puntos que ustedes exponen, muy buenos todos.
Pero el leer cada uno de vuestros comentarios me hace resurgir varias preguntas, mismas que ustedes, siendo versados en esta materia, podrían ayudarme con vuestras respuestas.
Primera pregunta:
Cual Biblia debo adquirir (en español o interlineal) que este mas apegada a los textos mas originales o antiguo y que tenga menos errores de traducción?
Segunda pregunta:
Cuales libros puedo conseguir para de manera autodidacta sumergirme en el conocimiento de estas lenguas (Hebreo Y Griego)?
Espero vuestras ayudas en esas dos preguntas.
Bendiciones y Paz sea con Vosotros.
Shlom!!!
BS»D
Shalom Milo
En realidad toda traducción a cualquier lengua, estará en desventaja ante el texto original. Podría recomendarte (aunque eso no quiere decir que no tenga errores) la versión Dios habla hoy o la version Reina-Valera 2006 o la Biblia Jerusalén.
La lengua hebrea es mejor que la aprendas con un maestro al lado. Los años que te tomaría aprender solo, quizás te abrumen…
te recomiendo no obstante, la Gramática del hebreo Bíblico de Rudolf Meyer… y un material que he publicado en : http://www.scribd.com/bartamaj
En cuanto a la canonicidad, mas que alguien decidiera cuales si y cuales no, Dios ha preservado y transmitido lo necesario para la salvación, y los escritos canonicos son canonicos no por que alguien los haya reconocido sino por que en si mismos son canonicos.
Me presento, me llamo Luis y soy del Perú. Me interesa participar.
Pregunto: ¿Cuantos evangelios existían en el siglo I? y ¿Quien determinó que SOLO fueran cuatro y que son los que todo el mundo leen, tanto judíos como cristianos?
En Cristo.
Lucho
BS»D
Shalom Luis Alberto!
El testimonio escrito más antiguo de la canonicidad o sacralidad de estos 4 únicos evangelios (por encima de los otros 12 que ya circulaban) nos viene de manos de Ireneo de Lyon (Francia), nacido en Asia Menor (Siglo II d.C.), quien fue discípulo de Policarpo (siglo I-II d.C.), quien a su vez, fue discípulo del Apóstol Yojanan (Juan, Siglo I d.C.).
doy gracias a Dios que con tantas dudas de sus textos originales, todos podemos entender que solo Jesucristo es el hijo del Dios eterno nuestro salvador, pero con respecto a la pregunta en cuestión, creo que el nuevo testamento fue escrito en tres idiomas por las siguientes razones: en arameo galileo que era la lengua predominante en la gente pobre de la época, ( Mateo, Marcos y Juan ) en Griego por Lucas que era un letrado y Pablo que era Judío con grandes conocimiento de los idiomas hebreos, Griegos y Latín que se dedico a predicar a los gentiles de habla predominante griego por eso Pedro exclamo que eran difícil de entender las palabras de Pablo,
Hola de nuevo Eric, no se pero en algunos estudios de griego y hebreo me doy cuenta que la conjugación y estaos verbales de los idiomas originales son mas complejos y especificos, diferentes, ¿cómo crees que se puede recuperar el significado original? ya que la carencia de ellos nos puede llevar en otra dirección y concluciones erroneas.
BS»D
Shabat Shalom!
Si existe cierta complejidad en los sentidos de algunas conjugaciones, sobre todo Hif’il Hof’al, pero existe una valiosísima herramienta y es la de analizar los paralelismos sintéticos, y el sentido concreto de la imagen de lo que se está diciendo. Para conocer esa «imagen» es necesario conocer algo de bien sea de biología, de astronomía, de agricultura, etc.; por esta ruta, resultan relativamente fáciles de traducir.
Un abrazo!
Una cosa que se me hace muy mala es que la mayoría de los estudios y versiones se basaron en el texto latino de la Vulgata de Jeronimo y por ser mas antiguas se respetan como acertadas, pero al revisar los idiomas originales nos damos cuenta de las carencias del latin y de las traducciones que tienen que respetar la tradición. Bendiciones.
BS»D
Shalom,
Si en efecto en ocasiones se ha optado por un «facilismo de traducción». Eso nos invita a no conformarnos y seguir investigando.
Un abrazo.
Interesante, me parece muy correcto ver que si bien el Nuevo Testamento no se escribio en habreo o arameo, por lo menos si tiene fraseología semitica, pues cuando alguien escribe en otro idioma que no es el materno es muy comun vertir las fraces y modismos aun que no suene logico en el idioma en el que se escribe simplemente es un proceso semiotico
BS»D
Shalom.
La postura del Dr. Eli es la vía del judeo-griego.
Yo personalmente sigo convencido de que si se escribió juntamente en arameo y hebreo. Pero en algo si coincidimos y es en la mentalidad hebrea subyacente, no se puede abordar el texto a partir de la significancia griega de las palabras, porque se terminaría exponiendo un texto casi gnóstico o filosófico.
…… O PODEMOS DECIR QUE MASHYAH vS CRISTO ES LO MISMO ?
LA TORAH FUE DADA EN LA LENGUA KADOSH O EN GRIEGO.?
SI NO ERES JUDIO ERES PROSELITO, PERO JAMAS GOY….
BS»D
En un mismo idioma, por regiones al interior de un país, existen diversos sentidos de una misma palabra, muchos de ellos sorprendentes. En el caso de Mashíaj y Jristos, hay mucha diferencia, pero la meta de todo traductor ante las limitantes de tiempo y espacio (pergamino o cuero caro en la época), debe hacer aproximaciones o notas, para que sea labor de los maestros explicar la precisión o el sentido correcto. Si yo escribiera esta respuesta en hebreo, muchos no la entenderían, a menos que yo la traduzca o la explique. Recuérdese que Dios entregó la Toráh en 70 idiomas en monte Sináy y la dejó escrita en lengua hebrea, y algunas partes del TaNa»J en arameo, lengua de los babilonios, culpables de la destrucción de Yerushaláyim.